Образ Ведьмы в сказках (суевериях) и терапии. Образ ведьмы


Образ ведьмы в западноевропейской культуре // Елена Браун ≪ Scisne?

То, что целая эпоха в истории Европы была омрачена деятельностью инквизиции и истреблением ведьм, — широко известный факт. Однако при ближайшем рассмотрении многие детали этой, казалось бы, четкой и ясной картины оказываются не более чем мифами. Пожалуй, самым распространенным стереотипом, связанным с охотой на ведьм, является убеждение, что она имела место в Средние века. На самом деле основная часть антиведовских процессов приходится на XVI–XVII столетия. Например, самый знаменитый американский суд над ведьмами в городке Салем состоялся в конце XVII века. Иными словами, колдунов и ведьм преследовали не в Средневековье, а в Новое время. Более того, антиведовская истерия в большинстве европейских стран совпала с эпохой Возрождения. Таким же штампом является и общепринятый образ ведьмы.

1. Вера в существование ведьм

Конечно, никто из серьезных исследователей не верит в то, что суды над ведьмами имели под собой реальную почву. Никаких разветвленных и могущественных организаций ведьм не существовало. Любопытно, что именно в этом историки больше всего расходятся с людьми, жившими в конце XV–XVII веков. Подавляющее большинство европейцев были убеждены, что колдуньи постоянно покушаются на их жизнь и здоровье, а борьба с «ведовской ересью» — священная обязанность каждого христианина.

Необходимо подчеркнуть: вера в то, что ведьмы существуют и они примерно такие, какими их описывают инквизиторы, утверждалась постепенно. В конце XV века, когда Шпренгер и Инститорис писали свой знаменитый «Молот ведьм», этот тезис еще приходилось доказывать. В XVI столетии аналогичное утверждение уже воспринималось как безусловная истина. В XVII веке значительная часть европейцев продолжала верить в существование ведьм. Среди тех, кто призывал использовать любые средства для искоренения колдовства, были даже представители интеллектуальной элиты. Например, известнейший гуманист Жан Боден написал трактат «О демономании ведьм» (другое название — «О демономании колдунов»), где доказывал, что ведьмы совершают множество ужасных преступлений, за которые их следует подвергнуть самому суровому наказанию.

Вера в ведьм ослабевает только в эпоху Просвещения. Развенчивать миф о массовых поклонениях Сатане начали ученые, затем к процессу присоединились власти, а вот простой народ упорно продолжал придерживаться прежних взглядов. Нередко чиновники попросту отказывались возбуждать процессы по обвинению в колдовстве. И если какие-то преследования «ведьм» в XVIII веке и происходили, то это в основном самосуды.

2. Средневековая мизогиния

Какими же представлялись ведьмы? В первую очередь стоит уточнить, почему мы говорим именно о ведьмах, а не о колдунах. Наверное, этим мы во многом обязаны инквизиторам. Преследования ведьм начались по инициативе Католической церкви. Как известно, инквизиторами могли стать только монахи, вынужденные соблюдать целибат. Были ли эти мужчины целомудренны от природы — большой вопрос. Неудивительно, что ярый антифеминизм более чем характерен для столь своеобразной культурной среды. Если мы обратимся к «Молоту ведьм», то увидим, его авторы открыто говорят: женщины по природе своей гораздо больше подвержены козням дьявола, чем мужчины. И самый главный порок, который толкает женщин в объятия дьявола, — это, как ни странно, сладострастие. Святые отцы верили в то, что именно женский пол стремится к плотским утехам. И для того, чтобы удовлетворить свои необузданные желания, женщины заключают сделку с Сатаной.

3. Образ ведьмы-старухи

Внешний вид ведьмы — это очень интересный вопрос, мало исследованный учеными. Фольклор создал два более или менее завершенных представления о ведьме. Первый популярный образ — это древняя и согбенная старуха, покрытая бородавками, к тому же острая на язык. По меткому выражению одного нашего историка, «та, что не стесняется назвать дуру дурой, а шлюху шлюхой». То есть весьма неприятная пожилая женщина, гарантированно имеющая множество недоброжелателей.

Если мы рассмотрим в качестве примера фольклорные произведения, сказочные или легендарные, то увидим, что еще одним атрибутом такой ведьмы являются красные глаза и очень плохое зрение. Например, в сказках братьев Гримм ведьма всегда просит девочку пощупать, толстый ли мальчик, и если вместо пальца мальчик подсовывает ей косточку, то ведьма не видит, что ее обманывают. С научной точки зрения этот пример, разумеется, некорректен, но он хорошо показывает подслеповатость ведьм как традиционную фольклорную черту их образа. Вероятно, это связано с тем, что ведьмы взаимодействуют с миром духов, с миром мертвых и, как многие посредники между мирами, хорошо видят в потустороннем мире, а не в нашем.

4. Образ рыжеволосой красавицы

Второй образ ведьмы — это цветущая девушка, соблазнительная настолько, что ее красота наводит на подозрения. Считалось, что ведьма должна быть рыжеволосой, зеленоглазой, с ослепительно белой кожей. Необходимо отметить, что значительное количество инквизиционных процессов над молодыми женщинами начинались либо по доносу завидовавших подруг, либо просто потому, что соседи считали: эта особа слишком красива и нужно что-то с этим делать, ибо чрезмерная красота — это не к добру.

В XV–XVII веках полагали, что по-настоящему праведная женщина должна быть красива исключительно духовно. Ей не следует слишком ярко выглядеть, она не должна следить за модой, носить украшения и тем более кокетничать с мужчинами.

5. Преступления, приписываемые слугам дьявола

Инквизиторы приписывали ведьмам огромное количество самых отвратительных преступлений. Если принять на веру даже одну десятую из этого «списка грехов», создается впечатление, что ведьмы вполне заслуживали тюрьмы, пыток и сожжения на костре.

Считалось, что, поскольку все ведьмы заключали договор с Сатаной, они не имели права творить добро. Даже если они совершали, на первый взгляд, добрый поступок, в их действиях искали дьявольскую подоплеку. Предполагалось, что любое благодеяние колдуньи обернется не к добру, а к худу.

Ведьмы якобы разбрасывали свои снадобья, истребляя посевы. Любой неурожай и стихийное бедствие приписывались их проискам. Потрава посевов, бури, дожди, неурожаи, плохая погода, падеж скота — во всем этом обвиняли ведьм и колдунов. Еще один традиционный фольклорный сюжет — это отнятие молока у коров. Крестьяне верили, что, когда ведьма доит корову, она превращается в змею и выпивает коровье молоко, буренка слабеет и даже может умереть. Получалась очень интересная картина: снижение надоев, болезни скота и, собственно, любые хозяйственные и прочие неприятности легко объяснимы.

Европейцы также верили, что ведьмы препятствуют деторождению. Они отнимают мужскую силу у представителей сильной половины человеческого рода, делают женщин бесплодными, похищают детей, наводят порчу на всех и вся, насылают самые разнообразные болезни.

Каждая эпидемия напрямую ассоциировалась с влиянием ведьм. Например, один из известнейших религиозных деятелей XVI века Жан Кальвин во время эпидемии чумы в Женеве провозгласил, что во вспышке болезни виноваты ведьмы. Кальвин говорил, что если уничтожить всех ведьм, то эпидемия прекратится. Поскольку любая эпидемия рано или поздно заканчивается, прекращение бедствия в умах современников связалось с истреблением колдуний, якобы наславших на людей заразу.

6. Шабаш ведьм

Еще один важный компонент представлений о ведьмах — это их собрания. Считалось, что колдуньи обязательно должны поддерживать контакт друг с другом. Все ведьмы будто бы регулярно летали на шабаш. Время этих нечестивых сборищ было общеизвестно, дабы все честные христиане остались дома и очистили душу молитвой.

Предполагалось, что ведьмы встречались четыре раза в году: в ночь перед Рождеством, известную нам и в русской традиции, а также в ночь перед первым мая. До сих пор в Европе она называется Вальпургиевой ночью. Если в это время вы будете в Праге, то наверняка увидите карнавальное шествие, множество людей в костюмах ведьм и прочей нечисти. Сегодня для нас это просто забава, а в XVI веке в ночь перед первым мая люди испытывали настоящий ужас. Следующая дата — языческий праздник в середине лета. И наконец, Хэллоуин — активизация нечистой силы перед Днем Всех Святых. Считалось, что ведьмы могут слетаться на шабаш и между этими рубежными датами, в среднем раз в два месяца.

В сущности, шабаш — главное деяние ведьм. Собирался шабаш, как правило, на Лысой горе. Многие верят, что Лысая гора — это какое-то конкретное место. На самом деле это просто холм, лишенный растительности и, следовательно, всегда освещенный лучами солнца. В языческие времена на таких холмах строились святилища в честь светлых богов. Естественно, в христианскую эпоху эти места пользовались дурной славой.

На самом деле наличие Лысой горы необязательно для шабаша, потому что у ведьм очень небольшой запас времени. Они должны были вылететь на шабаш около десяти часов вечера. Все авторитеты в этой области сходились в том, что ведьма сначала ложится, дожидается, пока все в доме уснут, и лишь затем отправляется на собрание. А в три часа уже слышен первый крик петуха. Итак, на то, чтобы долететь до места сбора, потанцевать, попировать и прочее, у ведьмы всего пять часов. А затем еще нужно возвращаться обратно, чтобы быть дома до рассвета.

Неудивительно, что Лысая гора — далеко не единственное место проведения шабаша. Он возможен и в заброшенной церкви, и на кладбище — этот вариант очень распространен в фольклоре. Шабаш мог быть организован на перекрестке дорог, в лесу, в поле или просто в любом месте, которое считается нечистым.

Демонологи полагали, что шабаш всегда должен проходить по одной и той же программе. Он напоминает нечто среднее между научным симпозиумом и традиционной вечеринкой. Сначала происходит слет гостей. Причем ведьмы прибывают необязательно на метлах. Они могут прилетать в горшках, на корыте, на любом домашнем инструменте, который имеет длинную ручку, на животном и, наконец, на черте.

После сбора производится ритуал вызывания дьявола, который приходит либо в образе козла, либо вселяется в тело колдуна, присутствующего на шабаше. Причем колдун не изменяется внешне. Наконец, третий вариант воплощения дьявола на шабаше совпадает со стандартным представлением о черте — он мог предстать перед своими почитателями как козлоногое существо с телом и головой человека, с длинными рогами, иногда с горящими волосами, иногда с волосами в форме змеи.

После появления дьявола следует ритуал приветствия — нечестивый поцелуй пониже спины. Чтобы сгладить негативное впечатление, те, кто рассказывал об этом инквизиторам, утверждали, что между ягодиц у дьявола прекрасное юное лицо, которое отвечает на поцелуи.

Далее следовало жертвоприношение. По мнению инквизиторов, в жертву чаще всего приносили младенцев, но это могли быть и животные.

Затем начиналась «научная» часть, «обмен премудростями». Ведьмы делились друг с другом своими достижениями, получали от дьявола зелья и инструкции по дальнейшей работе.

Далее шла праздничная часть — пир. В меню этого пира могла входить обычная еда, но приготовленная без соли. Второй вариант праздничных кушаний — это разные нечистоты: жабья икра, протухшая человеческая кровь и прочее.

Собрание заканчивалось танцами, а венчал шабаш так называемый свальный грех, когда можно абсолютно все, а понятия «извращение» в принципе не существует.

Наконец, после крика петуха ведьмы разлетались по домам или, если они возвращались в облике животного, что также возможно, принимали человеческий облик.

7. Все ли мы знаем о ведьмах?

Серьезные ученые не верят в то, что ведовство, колдовство, поклонение дьяволу было сколько-нибудь широко распространено в Европе в XVI и других веках. Но с образами ведьм и представлениями об их преступлениях не все так ясно. До сих пор существуют увлекающиеся люди, которые пытаются возродить аналоги шабаша. Например, организация «Вики», действующая преимущественно в англоязычных странах. Они имитируют происходящее на шабаше, но, разумеется, без кровавых оргий и жертвоприношений.

Существуют исследователи, которые утверждают, что преследования инквизиции были справедливыми. Преимущественно это верующие люди, пытающиеся защитить Католическую церковь. А если преследования инквизиции справедливы, то, может быть, были и ведьмы, которые совершали разнообразные преступления, в том числе отравления, убийства детей и прочее.

Насколько мне известно, образ ведьм в фольклорной традиции изучен мало, хотя там есть очень много интересных моментов, которые было бы любопытно исследовать. Например, в сказках у ведьмы никогда нет сыновей, у нее всегда дочери. То есть речь может идти об остатках представлений о женской ритуальной магии.

Елена Браун, кандидат исторических наук, доцент кафедры Всеобщей истории РГГУПостНаука

scisne.net

ОХОТА НА ВЕДЬМ. (Часть 2. Образ ведьмы)

ОХОТА НА ВЕДЬМ

(Продолжение.Введение и часть 1 можно найти по тэгу "охота на ведьм")

Часть 2.

ОБРАЗ ВЕДЬМЫ

    При слове "ведьма" обычно представляют безобразную старуху (которая, впрочем, способна представляться прекрасной женщиной), с нечесанными волосами, редкими зубами и пронзительным взглядом, окруженную кошками и другой мелкой живностью.    С помощью нечистой силы они вредит своим соседям, насылает болезни и смерть на людей, отбирает молоко у коров, вызываем непогоду, засуху и моровые поветрия, варит зелья, оборачивается разными животными и предметами, по ночам летает на метле или козле на ведовской шабаш - сатанинские оргии.Франс Франкен-младший"Шабаш" (1607 г.)

    Этот образ восходит отчасти к европейскому фольклору, отчасти к творчеству демонологов начала нового времени. На многих картинах и гравюрах XVI - XVIII веков (от Питера Брейгеля-старшего до Франциско Гойи) изображен один и тот же сюжет: обнаженные женщины, молодые и старые, в окружении магических книг, черепов, змей и жаб варят в котлах свое отвратительное зелье либо на козлах, собаках и ухватах летят на ночное сборище.

    Образ ведьмы в трудах теологов XV - XVII веков формировался на основе древнего наследия - в образе злокозненной распутницы угадываются черты ветхозаветной Лилит, античной богини Дианы, Цирцеи, превратившей в свиней спутников Одиссея, Медеи и женских персонажей поэм Вергилия и Горация.

Джон Кольер"Лилит" (1892 г.)

Питер Пауль Рубенс"Возвращение Дианы с охоты" (1615 г.)

Доссо Досси"Цирцея" (1514 - 1516 гг.)

Фредерик Сэндис"Медея" (1868 г.)

"Ведьма совершает любовный приворот"(картина неизвестного нижнерейнского мастера, ок. 1470 г.)

  Добавлением к этому образу стало новое истолкование необычных способностей ведьмы. Идея о том, что некоторые люди обладают сверхъестественными способностями, универсальна для всех народов Земли. Но в Европе позднего Средневековья эти способности стали ассоциироваться с дьяволом - считалось, что ведьма приобретала свои умения в обмен на бессмертную душу. В результате на теле ведьмы якобы появлялась "дьявольская отметина" - неприметное пятнышко, нечувствительное к боли. Поиск этого пятнышка стал одним из стандартных следственных действий во время ведовского процесса.

    Другим "тестом" было "испытание водой" - предполагалось, что ведьма даже со связанными руками не тонет, потому что ей помогают ее домашние демоны и сам патрон - дьявол.

    Стойкость на процессах, нежелание признаваться в злодеяниях тоже считались показателями ее нечеловеческой природы.Фердинанд Пилоти"Пытка ведьмы"

    В глазах же европейских крестьян образ ведьмы был несколько иным - это не обязательно была женщина, главным был не пол, а внешность и поведение человека. Люди с физическими недостатками, одинокие, нелюдимые, злые и сварливые, пренебрегавшие нравственными нормами или внезапно разбогатевшие, - вот кто рисковал приобрести репутацию ведьмы или колдуна.

    С ними уживались и даже старались обходиться как можно более вежливо, чтобы не навлечь на себя их гнев. Но как только что-нибудь случалось - ведьме угрожали, заставляли забрать назад порчу, даже били и царапали до крови (считалось, что это может снять заклятие). Не связь с дьяволом, не ночные полеты, а именно вредоносные действия ведьмы, колдовская порча - так называемая maleficia - пугали крестьян.

    Вопреки распространенному стереотипу образ ведьмы как тайного врага, опасного для всего общества, более характерен не для католических, а для протестантских общин с их борьбой за идеологическую чистоту и категорическим отвержением всего, хоть отдаленно напоминающего магию.

    Католическая церковь более спокойно относилась к деревенским знахарям, она мирилась с существованием дьявола и его слуг, адаптируя таким образом дохристианские представления. В самом католичестве было много магии, клир и монастыри предлагали прихожанам и паломникам разные средства для чудесных исцелений и защиты от ведьм. Реформация отменила и эти средства, и мир в отношении всех инакомыслящих, будь то паписты или ведьмы. Католическая инквизиция приговаривала ведьм к сожжению не за магию, а за ересь - договор с дьяволом и службу ему, протестанты же были гораздо более радикальны.

  Было ли что-либо подобное в православии?

    Американская исследовательница Валери Кивельсон полагает, что ведовская истерия не коснулась России во многом из-за особого отношения к человеческому телу в восточном христианстве в отличие от католичества и тем более протестантизма. Хотя православие унаследовало иудео-христианское представление о женщине как сосуде греха, оно не приняло идеи падения Адама и первородного греха как основы христианского учения. Последствия были огромны: если для католицизма грехи плоти - основной порок и причина падения мужчины, а протестантизм относится к плоти как к косному "носителю" души, то в православии плоть воспринимается не как неизбежное зло, а скорее как благо, освященное воплощением Спасителя.    Восточные теологи были меньше поглощены идеей греховности плоти, чем их западные коллеги, и, соответственно, женщина как телесное существо беспокоила и пугала православных христиан меньше. В России не было теологической теории колдовства, и оно не было окрашено в сексуальные тона. В ходе русских колдовских процессов о дьяволе, этом патроне западных ведьм, речь заходила очень редко.    Важно и то, что в России уголовное законодательство в отношении колдовства в допетровскую эпоху не было развито, а Петр I своим указом 1715 года против кликуш, обычных обвинителей колдунов, раз и навсегда пперекрыл канал доносов. Православные священники были осторожны в своих проповедях на тему колдовства и порчи, в которые, безусловно, верили русские крестьяне и горожане, и стремились препятствовать народным самосудам над колдунами. К тому же православие не испытало того глубокого кризиса, который вылился на Западе в Реформацию и привел к затяжной эпохе религиозных войн.

  Продолжение следует.

    В следующей части, которая называется "Эффект "снежного кома", речь пойдет о ведовских процессах времен Реформации.

  Благодарю за внимание.    Сергей Воробьев.

sergeyurich.livejournal.com

Образ ведьмы // Елена Браун ≪ Scisne?

Какие мифы окружают эпоху инквизиции? Почему именно женщины стали участниками большинства процессов? И какими были два самых распространенных образа ведьмы? Об этом рассказывает кандидат исторических наук Елена Браун.«Преследования ведьм были начаты инквизиторами по инициативе Католической церкви. Как известно, большинство служителей католической церкви – это мужчины. Есть, конечно, женщины-монахини, но они не могут занимать каких-либо значимых постов в церковной иерархии. Ярый антифеминизм более чем характерен для этой духовной среды. Если мы обратимся к «Молоту ведьм», то его авторы открыто говорят, что женщины по природе своей гораздо больше подвержены козням дьявола, чем мужчины. И самый главный порок, который толкает женщин в объятия дьявола, – это, как ни странно, сладострастие.»

«Если мы посмотрим в качестве примера на фольклорные произведения, например, сказочные или легендарные, то мы увидим, что еще одним атрибутом ведьмы являются красные глаза и очень плохое зрение. Например, в сказках братьев Гримм ведьма всегда просит девочку пощупать, толстый или не толстый мальчик, и если мальчик просовывает ей косточку, то ведьма не понимает, что это не он внутри клетки. Это, естественно, пример некорректный с научной точки зрения, но тем не менее такая подслеповатость ведьмы – традиционная фольклорная черта, связанная с тем, что раз они взаимодействуют с миром духов, с миром мертвых, то, как и многие посредники между мирами, ведьмы имеют ограниченное зрение.»

«Шабаш – главное деяние ведьм. Собирается шабаш, как правило, на Лысой горе. Считается, что это константа. На самом деле Лысая гора – это не какое-то конкретное место. Это просто холм, лишенный конкретной растительности. Он всегда освещен лучами солнца. Это важно, потому что, видимо, в языческие времена на таких холмах собирались святилища в честь богов, в частности в честь бога Солнца. Естественно, в христианскую эпоху такие места пользовались дурной славой.»

Елена Браун, кандидат исторических наук, доцент кафедры Всеобщей истории РГГУ

ПостНаука

scisne.net

Образ ведьмы в западноевропейской культуре

То, что целая эпоха в истории Европы была омрачена деятельностью инквизиции и истреблением ведьм, — широко известный факт. Однако при ближайшем рассмотрении многие детали этой, казалось бы, четкой и ясной картины оказываются не более чем мифами. Пожалуй, самым распространенным стереотипом, связанным с охотой на ведьм, является убеждение, что она имела место в Средние века. На самом деле основная часть антиведовских процессов приходится на XVI–XVII столетия. Например, самый знаменитый американский суд над ведьмами в городке Салем состоялся в конце XVII века. Иными словами, колдунов и ведьм преследовали не в Средневековье, а в Новое время. Более того, антиведовская истерия в большинстве европейских стран совпала с эпохой Возрождения. Таким же штампом является и общепринятый образ ведьмы

1. Вера в существование ведьм

Конечно, никто из серьезных исследователей не верит в то, что суды над ведьмами имели под собой реальную почву. Никаких разветвленных и могущественных организаций ведьм не существовало. Любопытно, что именно в этом историки больше всего расходятся с людьми, жившими в конце XV–XVII веков. Подавляющее большинство европейцев были убеждены, что колдуньи постоянно покушаются на их жизнь и здоровье, а борьба с «ведовской ересью» — священная обязанность каждого христианина.

Необходимо подчеркнуть: вера в то, что ведьмы существуют и они примерно такие, какими их описывают инквизиторы, утверждалась постепенно. В конце XV века, когда Шпренгер и Инститорис писали свой знаменитый «Молот ведьм», этот тезис еще приходилось доказывать. В XVI столетии аналогичное утверждение уже воспринималось как безусловная истина. В XVII веке значительная часть европейцев продолжала верить в существование ведьм. Среди тех, кто призывал использовать любые средства для искоренения колдовства, были даже представители интеллектуальной элиты. Например, известнейший гуманист Жан Боден написал трактат «О демономании ведьм» (другое название — «О демономании колдунов»), где доказывал, что ведьмы совершают множество ужасных преступлений, за которые их следует подвергнуть самому суровому наказанию.

Вера в ведьм ослабевает только в эпоху Просвещения. Развенчивать миф о массовых поклонениях Сатане начали ученые, затем к процессу присоединились власти, а вот простой народ упорно продолжал придерживаться прежних взглядов. Нередко чиновники попросту отказывались возбуждать процессы по обвинению в колдовстве. И если какие-то преследования «ведьм» в XVIII веке и происходили, то это в основном самосуды.

2. Средневековая мизогиния

Какими же представлялись ведьмы? В первую очередь стоит уточнить, почему мы говорим именно о ведьмах, а не о колдунах. Наверное, этим мы во многом обязаны инквизиторам. Преследования ведьм начались по инициативе Католической церкви. Как известно, инквизиторами могли стать только монахи, вынужденные соблюдать целибат. Были ли эти мужчины целомудренны от природы — большой вопрос. Неудивительно, что ярый антифеминизм более чем характерен для столь своеобразной культурной среды. Если мы обратимся к «Молоту ведьм», то увидим, его авторы открыто говорят: женщины по природе своей гораздо больше подвержены козням дьявола, чем мужчины. И самый главный порок, который толкает женщин в объятия дьявола, — это, как ни странно, сладострастие. Святые отцы верили в то, что именно женский пол стремится к плотским утехам. И для того, чтобы удовлетворить свои необузданные желания, женщины заключают сделку с Сатаной.

3. Образ ведьмы-старухи

Внешний вид ведьмы — это очень интересный вопрос, мало исследованный учеными. Фольклор создал два более или менее завершенных представления о ведьме. Первый популярный образ — это древняя и согбенная старуха, покрытая бородавками, к тому же острая на язык. По меткому выражению одного нашего историка, «та, что не стесняется назвать дуру дурой, а шлюху шлюхой». То есть весьма неприятная пожилая женщина, гарантированно имеющая множество недоброжелателей.

Если мы рассмотрим в качестве примера фольклорные произведения, сказочные или легендарные, то увидим, что еще одним атрибутом такой ведьмы являются красные глаза и очень плохое зрение. Например, в сказках братьев Гримм ведьма всегда просит девочку пощупать, толстый ли мальчик, и если вместо пальца мальчик подсовывает ей косточку, то ведьма не видит, что ее обманывают. С научной точки зрения этот пример, разумеется, некорректен, но он хорошо показывает подслеповатость ведьм как традиционную фольклорную черту их образа. Вероятно, это связано с тем, что ведьмы взаимодействуют с миром духов, с миром мертвых и, как многие посредники между мирами, хорошо видят в потустороннем мире, а не в нашем.

4. Образ рыжеволосой красавицы

Второй образ ведьмы — это цветущая девушка, соблазнительная настолько, что ее красота наводит на подозрения. Считалось, что ведьма должна быть рыжеволосой, зеленоглазой, с ослепительно белой кожей. Необходимо отметить, что значительное количество инквизиционных процессов над молодыми женщинами начинались либо по доносу завидовавших подруг, либо просто потому, что соседи считали: эта особа слишком красива и нужно что-то с этим делать, ибо чрезмерная красота — это не к добру.

В XV–XVII веках полагали, что по-настоящему праведная женщина должна быть красива исключительно духовно. Ей не следует слишком ярко выглядеть, она не должна следить за модой, носить украшения и тем более кокетничать с мужчинами.

5. Преступления, приписываемые слугам дьявола

Инквизиторы приписывали ведьмам огромное количество самых отвратительных преступлений. Если принять на веру даже одну десятую из этого «списка грехов», создается впечатление, что ведьмы вполне заслуживали тюрьмы, пыток и сожжения на костре.

Считалось, что, поскольку все ведьмы заключали договор с Сатаной, они не имели права творить добро. Даже если они совершали, на первый взгляд, добрый поступок, в их действиях искали дьявольскую подоплеку. Предполагалось, что любое благодеяние колдуньи обернется не к добру, а к худу.

Ведьмы якобы разбрасывали свои снадобья, истребляя посевы. Любой неурожай и стихийное бедствие приписывались их проискам. Потрава посевов, бури, дожди, неурожаи, плохая погода, падеж скота — во всем этом обвиняли ведьм и колдунов. Еще один традиционный фольклорный сюжет — это отнятие молока у коров. Крестьяне верили, что, когда ведьма доит корову, она превращается в змею и выпивает коровье молоко, буренка слабеет и даже может умереть. Получалась очень интересная картина: снижение надоев, болезни скота и, собственно, любые хозяйственные и прочие неприятности легко объяснимы.

Европейцы также верили, что ведьмы препятствуют деторождению. Они отнимают мужскую силу у представителей сильной половины человеческого рода, делают женщин бесплодными, похищают детей, наводят порчу на всех и вся, насылают самые разнообразные болезни.

Каждая эпидемия напрямую ассоциировалась с влиянием ведьм. Например, один из известнейших религиозных деятелей XVI века Жан Кальвин во время эпидемии чумы в Женеве провозгласил, что во вспышке болезни виноваты ведьмы. Кальвин говорил, что если уничтожить всех ведьм, то эпидемия прекратится. Поскольку любая эпидемия рано или поздно заканчивается, прекращение бедствия в умах современников связалось с истреблением колдуний, якобы наславших на людей заразу.

6. Шабаш ведьм

Еще один важный компонент представлений о ведьмах — это их собрания. Считалось, что колдуньи обязательно должны поддерживать контакт друг с другом. Все ведьмы будто бы регулярно летали на шабаш. Время этих нечестивых сборищ было общеизвестно, дабы все честные христиане остались дома и очистили душу молитвой.

Предполагалось, что ведьмы встречались четыре раза в году: в ночь перед Рождеством, известную нам и в русской традиции, а также в ночь перед первым мая. До сих пор в Европе она называется Вальпургиевой ночью. Если в это время вы будете в Праге, то наверняка увидите карнавальное шествие, множество людей в костюмах ведьм и прочей нечисти. Сегодня для нас это просто забава, а в XVI веке в ночь перед первым мая люди испытывали настоящий ужас. Следующая дата — языческий праздник в середине лета. И наконец, Хэллоуин — активизация нечистой силы перед Днем Всех Святых. Считалось, что ведьмы могут слетаться на шабаш и между этими рубежными датами, в среднем раз в два месяца.

В сущности, шабаш — главное деяние ведьм. Собирался шабаш, как правило, на Лысой горе. Многие верят, что Лысая гора — это какое-то конкретное место. На самом деле это просто холм, лишенный растительности и, следовательно, всегда освещенный лучами солнца. В языческие времена на таких холмах строились святилища в честь светлых богов. Естественно, в христианскую эпоху эти места пользовались дурной славой.

На самом деле наличие Лысой горы необязательно для шабаша, потому что у ведьм очень небольшой запас времени. Они должны были вылететь на шабаш около десяти часов вечера. Все авторитеты в этой области сходились в том, что ведьма сначала ложится, дожидается, пока все в доме уснут, и лишь затем отправляется на собрание. А в три часа уже слышен первый крик петуха. Итак, на то, чтобы долететь до места сбора, потанцевать, попировать и прочее, у ведьмы всего пять часов. А затем еще нужно возвращаться обратно, чтобы быть дома до рассвета.

Неудивительно, что Лысая гора — далеко не единственное место проведения шабаша. Он возможен и в заброшенной церкви, и на кладбище — этот вариант очень распространен в фольклоре. Шабаш мог быть организован на перекрестке дорог, в лесу, в поле или просто в любом месте, которое считается нечистым.

Демонологи полагали, что шабаш всегда должен проходить по одной и той же программе. Он напоминает нечто среднее между научным симпозиумом и традиционной вечеринкой. Сначала происходит слет гостей. Причем ведьмы прибывают необязательно на метлах. Они могут прилетать в горшках, на корыте, на любом домашнем инструменте, который имеет длинную ручку, на животном и, наконец, на черте.

После сбора производится ритуал вызывания дьявола, который приходит либо в образе козла, либо вселяется в тело колдуна, присутствующего на шабаше. Причем колдун не изменяется внешне. Наконец, третий вариант воплощения дьявола на шабаше совпадает со стандартным представлением о черте — он мог предстать перед своими почитателями как козлоногое существо с телом и головой человека, с длинными рогами, иногда с горящими волосами, иногда с волосами в форме змеи.

После появления дьявола следует ритуал приветствия — нечестивый поцелуй пониже спины. Чтобы сгладить негативное впечатление, те, кто рассказывал об этом инквизиторам, утверждали, что между ягодиц у дьявола прекрасное юное лицо, которое отвечает на поцелуи.

Далее следовало жертвоприношение. По мнению инквизиторов, в жертву чаще всего приносили младенцев, но это могли быть и животные.

Затем начиналась «научная» часть, «обмен премудростями». Ведьмы делились друг с другом своими достижениями, получали от дьявола зелья и инструкции по дальнейшей работе.

Далее шла праздничная часть — пир. В меню этого пира могла входить обычная еда, но приготовленная без соли. Второй вариант праздничных кушаний — это разные нечистоты: жабья икра, протухшая человеческая кровь и прочее.

Собрание заканчивалось танцами, а венчал шабаш так называемый свальный грех, когда можно абсолютно все, а понятия «извращение» в принципе не существует.

Наконец, после крика петуха ведьмы разлетались по домам или, если они возвращались в облике животного, что также возможно, принимали человеческий облик.

7. Все ли мы знаем о ведьмах?

Серьезные ученые не верят в то, что ведовство, колдовство, поклонение дьяволу было сколько-нибудь широко распространено в Европе в XVI и других веках. Но с образами ведьм и представлениями об их преступлениях не все так ясно. До сих пор существуют увлекающиеся люди, которые пытаются возродить аналоги шабаша. Например, организация «Вики», действующая преимущественно в англоязычных странах. Они имитируют происходящее на шабаше, но, разумеется, без кровавых оргий и жертвоприношений.

Существуют исследователи, которые утверждают, что преследования инквизиции были справедливыми. Преимущественно это верующие люди, пытающиеся защитить Католическую церковь. А если преследования инквизиции справедливы, то, может быть, были и ведьмы, которые совершали разнообразные преступления, в том числе отравления, убийства детей и прочее.

Насколько мне известно, образ ведьм в фольклорной традиции изучен мало, хотя там есть очень много интересных моментов, которые было бы любопытно исследовать. Например, в сказках у ведьмы никогда нет сыновей, у нее всегда дочери. То есть речь может идти об остатках представлений о женской ритуальной магии.

Елена Браун, кандидат исторических наук, доцент кафедры Всеобщей истории РГГУПостНаука

books.pagan.ru

Образ ведьмы в древнеславянской мифологии

Вот уже несколько лет многие дети увлечены историей о девочках- ведьмочках. Она рассказывает о том, что давным-давно на свете царили гармония и добро. К сожалению, однажды зло нарушило всеобщий покой. Возник Иной Мир, где жили диковинные существа.

Этим королевством стал править злой принц Фобос. Запуганный народ подчинялся каждому его приказу. Фобос жаждал подчинить себе другие миры и измерения. Для защиты от этого зла был создан Кондракар - мощная твердыня с Советом Братства и Оракулом во главе. Чтобы уберечь другие миры, Кондракар создал Великую Сеть - волшебный невидимый барьер.

В этой Сети было 12 порталов, которые каждую тысячу лет открывались, позволяя существам из Иного Мира проникнуть в мир людей. И когда приближался этот момент, Кондракар каждый раз призывал новых Стражниц, чтобы они закрывали порталы. В один прекрасный были выбраны пять девочек из города Хитерфилда: Вилл, Ирма, Тарани, Корнелия и Хай Лин. Каждая из них способна управлять какой-то определенной стихией. Ирма, с ее развитым чувством юмора, - стихией Воды. Тарани, самая спокойная из всех, - стихией огня. Белокурая красавица Корнелия - стихией Земли, а творческая натура Хай Лин - стихией воздуха. Группу стражниц возглавляет Вилл, хранительница Сердца Кондракара -магического амулета, который является даром нимфы Хин Янь. Благодаря ему пять обыкновенных с виду девчонок способны превращаться в крылатых чародеек. Все девчонки учатся в одной школе и дружат между собой. Когда им захотелось придумать название для своей компании, они увидели, что из первых букв их имен складывается слово W. I. T. C. H. (в переводе с английского оно значит ВЕДЬМА). С ними учится еще одна девочка по имени Элион, которая держится на некотором расстоянии от группы.

Девочки активно борятся со злом, выступая на стороне бунтовщиков из Иного Мира. Во главе повстанцев стоит Калеб, возлюбленный Корнелии, являвшийся ей во снах. Чародейкам удается закрыть все порталы. Подружка чародеек - Элион - оказывается законной правительницей Меридиана. После свержения Фобоса она занимает трон в Ином Мире и возвращает его жителям мир и счастье. Вместе с Элион из Хитерфилда исчезают и ее приемные родители. Их начинают искать, и в город прибывают детективы Интерпола. Миссия Чародеек подходит к концу.

Но на этом история не заканчивается, а только начинается. Приключения девочек переходят в наше время и продолжаются на страницах детские журналов, комиксов, мультфильмов. Появляются куклы, украшения, школьные принадлежности и многое другое с изображением или упоминанием о чародейках. Популярность всего этого огромна и мы захотели исследовать, почему именно в нашей стране настолько прижилась история, созданная американской фирмой «Дисней». Для этого мы решили определить связь мифа о ведьмочках с древне русской мифологией и расспросить своих сверстниц, что дает им увлечение историями о девочках стражницах.

На первый взгляд может показаться странным, что современные девочки считают себя похожими на Ведьм. Ведь по общепринятому представлению, Ведьма или Баба Яга, колдунья – это злая старуха ужасного вида, живущая в лесу и поедающая людей, и вряд ли очень престижно быть похожей на нее. Но все русские народные сказки, повествующие о Бабе Яге – это волшебные сказки, где есть много недосказанного и непонятного. Мы решили узнать побольше об образе Бабы Яги или Ведьмы в древне славянских мифах.

Изучая происхождение слова Ведьма, мы обнаружили, что во многих языках присутствуют слова похожие по звучанию и по смыслу. Происхождение слова witch (ведьма) точно не установлено, но предположительно в английском варианте это слово имеет доброкачественное происхождение: wicca, что означает "мудрый". В нижнегерманском языке есть понятие wicker (предсказатель), в староанглийском — wicca (маг), wigle (волшебство), witan (мудрец), а отдаленно схожий по звучанию термин victim (жертва) изначально применялся к тому, кто был убит во время проведения магического ритуала. В числе источников слова witch иногда упоминается и weighs (святой) у готов. С русским языком проще — “ведьма” явно образована от слова “ведать”, что связывает ее с неким знанием, мудростью без каких-либо негативных качеств. Вещун, ведьма, ведьмак, знахарь (и знатливый человек) связаны со словами знать и ведать.

Баба-Яга-Костяная Нога (Язя) — в славянской мифологии лесная старуха-волшебница, ведьма, ведунья, заправляющая вихрями и вьюгами и по самому своему имени родственная со змеем. Баба-яга — изначально прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо — воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного пространства). Бабе-яге принадлежит весьма важная роль в народном эпосе и преданиях славянского племени. Живет она у дремучего леса в избушке на курьих ножках, которая поворачивается к лесу задом, а к пришельцу передом; забор вокруг избы — из человеческих костей, на заборе черепа, вместо засова — человеческая нога, вместо запоров — руки, вместо замка — рот с острыми зубами. Она летает по воздуху и ездит на шабаш ведьм в железной ступе, погоняя толкачем или клюкою и заметая след помелом. Баба-яга обладает волшебными, огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком. Преследуя сказочных героев, убегающих от ее злобы и мщения, она гонится за ними черною тучею. Подобно У Бабы-яги одна нога — костяная, она — слепа». Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить ее образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мертвых. Она — антагонист героя сказки, воительница и похитительница, но сказка знает и образ дарительницы и помощника героя.

[Славянская Мифология. Словарь-справочник]

Баба Яга один из наиболее популярных и загадочных персонажей народных сказок. В то же время она воспринимается скорее как персонаж отрицательный по отношению к героям сказки, хотя и может оказать услугу путнику. Вторая отличительная черта Яги, ее отношение к маленьким детям, чаще всего сиротам, которых она жарит в печи и съедает. Именно эта ее черта и послужила прообразом множества рассказов о кровавых обрядах язычников.

БАБА-ЯГА в славянской мифологии лесная старуха-ведьма. Согласно сказкам восточных и западных славян, основная деятельность Бабы-Яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. В целом же в образе Бабы - Яги соединились черты многих древних персонажей. Поэтому столь различны функции, которые Баба Яга выполняет в разных сюжетах.

В сказках западных и восточных славян говорится, что Баба - Яга живет в дремучем лесу или на краю леса, в "избушке на курьих ножках. Окружает избушку забор из человеческих костей с черепами на столбах. На воротах вместо запора - руки.  Вместо замка - рот с острыми зубами Избушка Бабы-Яги может поворачиваться вокруг оси, но в основном она обращена к лесу передом, к "этому свету" задом.

Чтобы попасть в избушку, герою необходимо произнести заклинание: "Встань по старому, как мать поставила! К лесу задом, ко мне передом".  

Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить её образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мёртвых. Вместе с тем такие атрибуты Бабы-Яги как лопата, которой она забрасывает в печь детей, согласуются с обрядовой интерпретацией сказок о ней как о жрице в обряде посвящения подростков

Внешность Бабы-Яги пугает: сгорбленная старая женщина с лохмами нечесаных волос, одна нога костяная. Глаза горят красными сполохами. Вот-вот сейчас налетит она из чащи в своей ступе каменной, схватит непослушного мальчонку и унесет за синие леса, за высокие горы в свое логово-избушку на курьих ножках, а там, поди, и съест его. Да не просто так, а зажарит в русской печке. И откуда только взялась эта мрачная лесная волшебница - Баба-Яга? Где тут правда, где вымысел? Ведьма она, что ли? А если не ведьма, тогда кто?

Баба-Яга нередко помогает герою повествования. Именно к ней приходит Иван или иной богатырь. Забота у него немалая, надо вернуть похищенную волшебником красавицу. А как это сделать, может подсказать только Баба-Яга. Делает это Яга бескорыстно ничего взамен от героя не требует. Хозяйку лесной избушки отличает хлебосольство. Она встречает незваного гостя, будто родственника. В баньке выпарит, накормит как следует. Даст совет, а то и волшебного коня и оружие. Баба-Яга - хранительница различных волшебных ремесел. Василиса Прекрасная у ней выучилась великолепно ткать и шить. Характер у Бабы-Яги строгий. Определит вечером задание, потом обязательно проверит, выполнено ли. Нерадивость, лень - не переносит, накажет. А то, что уроки ее очень трудны, уж извините, ведь не простые ученицы у нее - все молодые волшебницы. Поэтому в наших волшебных сказках в образе Бабы-Яги как бы переплелись качества положительного и отрицательного персонажа.

Народная фантазия стремилась отразить хозяйку избушки на курьих ножках непременно в уродливом виде, как обычно представляли себе нечистую силу. Однако, есть мнение, что такой неприглядный вид древне славянские мифические существа приобрели только после введения христианства. В более древние времена славяне очень уважительно относились к своими мифологическим персонажам и представляли их себе по-другому. Но самый четкий признак Бабы-Яги - ее костяная нога. Реже в сказках упоминается золотая нога. В очень древних поверьях народов, говоривших на индоевропейских языках, в стопе ноги заключалась живая душа человека. Ее вместилищем была особая маленькая навья косточка. Если нога не живая, а костяная или золотая, то перед нами уже не человек, а только дух. Баба-Яга представлялась как существо загробного мира, посредник между царством живых и мертвых, мифологический персонаж, лишенный живой души.

     Почему Яга часто ездит в ступе? Ступа в славянской мифологии - это транспорт мертвых, не живых людей. Характерная для Бабы-Яги метла или пест выполняют роль как бы стимулятора движения. Яга в полете пестом погоняет, метлой следы заметает.

     Вот и избушка на курьих ножках в народной фантазии была смоделирована по образу славянского погоста-маленького домика мертвых. Домик ставился на опоры-столбы. В сказках они представлены как куриные ножки тоже не случайно. Курица - священное животное, непременный атрибут многих магических обрядов. Вот почему наш сказочный герой постоянно приходит к избушке на курьих ножках - чтобы попасть в иное измерение времени и реальность уже не живых людей, а волшебников. Другого пути туда нет. Таким образом, есть много вещей, о которых ведает только Баба Яга, поэтому она ведьма.

ЧЕМ ПОХОЖИ W. I. T. C. H. И БАБА ЯГА

Анализируя полученный факты, можно заключить, что образы девочек –стражниц W. I. T. C. H. во многом перекликаются с образом Бабы Яги. Иной Мир из истории Диснея, где живут диковинные существа, очень напоминает царство мертвых (где не известно, что происходит и какие там обитатели) из древне русских сказок. 12 порталов, которые открываются каждую тысячу лет можно соотнести с избушкой на курьих ножках (тайному месту перехода в мир мертвых, стоит к лесу передом, а к путнику задом, то есть обычно закрыта, но по просьбе путника этот вход может открыться). Стражницы смогли закрыть порталы, а Баба Яга стоит на стаже перехода в мир мертвых, оттуда черпает свои необычные знания. Каждая из стражниц управляет определенной стихией: Ирма, с ее развитым чувством юмора, - стихией Воды. Тарани, самая спокойная из всех, - стихией огня. Белокурая красавица Корнелия - стихией Земли, а творческая натура Хай Лин - стихией воздуха. Группу стражниц возглавляет Вилл, хранительница Сердца Кондракара - магического амулета, который является даром нимфы Хин Янь. Баба Яга также обладательница 4 волшебных вещей, огнедышащими конями (стихия огня), сапогами-скороходами (стихия земли), ковром-самолетом (стихия воздуха), гуслями-самогудами (стихи воды) и мечом-самосеком (символ силы). Девочки активно борятся со злом, выступая на стороне бунтовщиков из Иного Мира. Во главе повстанцев стоит Калеб, возлюбленный Корнелии, являвшийся ей во снах. А Баба-Яга нередко помогает герою сказок, именно к ней приходит Иван или иной богатырь за советом или волшебными вещами.

Итак, за кажущимися внешними различиями образов ведьмочек от Диснея и образа Бабы Яги ( Ведьмы) из русских народных сказок, стоит очень много общего. Дети нашей страны с колыбели заслушиваются волшебными сказками, где одним из основных и загадочных персонажей является Ведьма (Баба Яга). Это и есть подготовка к восприятию современных истории о волшебстве и колдовстве как чего-то очень родного и близкого. Создатели от Диснея как нельзя более близко подошли к древне русскому образу, поэтому их история вызвала такую большую популярность у наших девочек.

Впрочем, мы решили уточнить у наших сверстниц, что же так нравится каждой из них в образах любимых стражниц.

МНЕНИЕ НАШИХ СВЕРСТНИЦ.

Мы разработали анкету на основе теста на самооценку, где просили указать свои собственные черты характера и черты характера любимой Ведьмочки.

Мы опросили 16 сверстниц и все ответы были очень похожи. Собственные характеристики и черты характера любимой героини либо абсолютно совпадают, либо находятся очень близко. На диаграмме1 представлены результаты

Можно сделать вывод, все девочки находят один из наиболее похожих на себя образов Ведьмочки и как будто сживаются с ним, именно поэтому становится так интересно, как будут разворачиваться дальше приключения стражниц W. I. T. C. H. и все , что их касается.

Исследуя причины популярности историй о ведьмочках, придуманных компанией «Дисней» мы открыли для себя много нового.

Выбирая себе любимую героиню каждая девочка словно ищет свое отражение во внешнем образе, и поэтому выбирает стражницу максимально похожую на себя. Все дальнейшие приключения этой ведьмочки происходят как будто с самой девочкой, ведь у них столько много общего.

Но на самом деле интерес к ведьмочкам основан не только на возможности выбора персонажа с ощутимой схожестью характеров. Волшебный образ Ведьмы или Бабы Яги волнует нас с раннего детства в русских народных сказках. В сказках это удивительная, немного пугающая, сильная старуха, обладательница волшебных даров, знающая больше, чем простые смертные люди. Она может, как научить, и помочь, так и погубить. Этот волнующий и сильный образ, привитый с детства, становится более доступным благодаря авторам корпорации «Дисней». Ведьма и колдунья становится девочкой, при чем не одной, а несколькими, среди которых можно выбрать наиболее понравившуюся, и увлекшись ее приключениями, почувствовать себя волшебницей.

Возникает вопрос не опасны ли столь сильные увлечения чужими историями. Для себя ответ мы нашли такой, если ты знаешь, какая ты есть на самом деле и что можешь делать именно ты, если уделяешь достаточно времени личному совершенствованию, то иногда можно и помечтать, что ты волшебница и почитать про W. I. T. C. H.

www.hintfox.com

Образ Ведьмы в сказках (суевериях) и терапии

Образ Ведьмы в сказках (суевериях) и терапии

Человек выздоравливает, "давая волю" своей сексуальности.

З.Фрейд

Ведьма Ведьмы в сказках, сказаниях и мифах. Ведьма – женщина, практикующая магию. Этимологически слово «ведьма» происходит от древнерусских слов «ведь» - знание и «мать». Что, скорее всего, означало обладание ведьмами сакрального знания, которое они получали от Матери-Земли. Она обладает тайными знаниями о целебных растениях, взаимодействует с животными, ей ведомы свойства природных женских сил. Как правило, ведьмы любят жить отстраненно от простых людей. Так проще собирать знания (наблюдать за природой). А.Н. Афанасьев так исторически объясняет феномен ведьм: «Мало-помалу, путем чисто фактическим, начинают выделяться из народа люди, одаренные бóльшими способностями и пользующиеся потому бóльшим влиянием. Действуя более или менее под религиозным увлечением, они являются народными учителями и предвещателями: им понятен смысл древних мифов и религиозного языка, они в силах разгадывать и объяснять всякие приметы и гадания, они знают таинственную силу трав и очищений, они могут совершать все чародейною силою заговора. … К подобным вещим людям и начинает прибегать народ в нужде, для испрошения помощи и совета». В дохристианском язычестве слово «ведун, ведьма» - означало сведующее сословие (позже роль которого перешла к монахам, имеющим тайное, сакральное знание). Вредоносность ведьмам стала приписываться христианскими проповедниками. Ведьмы для них являются конкурентами. Сведующих в магии людей, владеющих опасными знаниями и умениями во все времена опасаются. Отсюда ксенофобия к ним. К ведьмам стали относить жриц и сторонников языческих культов, божества которых снизились в христианском мировоззрении до уровня нечистой силы. Ведьмы являются одним из основных персонажей в демонологии восточных и западных славян. По народным представлениям ведьмы несли в себе две сути, иногда совершенно независимые друг от друга – человеческую и демоническую. Выделялись три категории ведьм: «черные», творящие зло, «серые», которые могли совершать и злые и добрые дела, а также «белые», помогающие человеку: ведьмы владели даром целительства, занимались знахарством, знали секреты лечебных трав, помогали при родах. Считалось, что ведьмы могли предсказывать будущее, делать как лекарства, так и яды с приворотными зельями. Ведьмы лечили, но в то же время они могли навредить, как говорят в народе, навести «порчу» на людей, домашних животных, растения продукты и т.п., в результате чего люди и животные болеют, гибнут, новорожденные не спят по ночам, плачут, домочадцы ссорятся, свадьбы расстраиваются, продукты портятся, нитки рвутся, работа не удается. На Украине и в Карпатах верили, что Ведьмы могут наслать град ураганные ветры, наводнения, пожары, похитить небесные светила, вызвать засуху и др. бедствия. Они наделялись способностью оборотничества, могли летать по воздуху, оживлять любой предмет, делаться невидимыми. В Средние века сотни тысяч женщин были жестоко замучены только за то, что они владели знаниями о воздействии на человека того, чем сегодня занимается психология, медицина, фармакология, биология. Этому способствовало широко распространенное христианское представление о женщине как источнике соблазна и греха (см. негативный аспект образа). К характерным символам устрашающей сущности ведьм относятся: - ночные птицы (совы, сычи), в которых ведьмы могут превращаться, - жабы, - змеи, - черные кошки, Атрибутами Ведьм считаются: помело, кочерга, волшебные травы и т. п. - далее, с одной стороны, их обольщающая красота, а с другой стороны, отталкивающая уродливость. По поводу внешности ведьм существовали разные представления. На севере России считалось, например, что ведьма – это безобразная старуха , которая при желании может превратиться в молодую привлекательную женщину.. А у южных славян, на Украине, например, считалось, что ведьма пребывает в облике юной красавицы – девицы или молодой женщины, но внутренняя её сущность – вредная жуткая старуха, в которую она превращалась, когда уже успевала заманить в свои сети душу мужчины. Именно так описывается самая очаровательная ведьма в русской классической литературе – гоголевская Панночка из повести «Вий». Однако, необходимо отметить, что не смотря на различие в последовательности перевоплощений у обоих народов отмечен этот вневозрастной статус ведьмы. - нередко также их нагота при совершении обрядов, в которых они участвуют под руководством дьявола (часто изображаемого в виде демонического козла), на предназначенных для этого горах (такая гора обычно именуется Лысой горой). В сказках и народных преданиях ведьмы могли летать верхом на помеле, на козле или свинье, в которых они могли превратить человека (Мифы народов мира). Метла (помело) была основным символом и атрибутом ведьм, которые летали на ней на свои мифические шабаши на горе, натираясь перед этим (предположительно, изменяющей сознание) колдовской мазью. Метла между ног обнаженных ведьм воспринимается в значительной степени как фаллический символ; кроме того, в качестве "верховых животных для перемещения по воздуху" мы находим также изображения ухватов, скамеек или иных домашних предметов. В германской мифологии было распространено поверье, что раз в год в Вальпургиеву ночь с 30 апреля на 1 мая ведьмы на метлах и вилах слетались на гору Броккен. Считалось, что в это время, когда травы обретали чудесную силу, устраивался шабаш ведьм. В средневековой европейской мифологии было широко распространено поверье о духовной и плотской связи ведьм с дьяволом. Мужские демоны, домогающиеся женской любви, назывались инкубами (от лат. «ложиться на»). От такой связи могла зачать спящая женщина и родить урода или полузверя. Женские демоны, соблазняющие мужчин, назывались суккубами (от лат. «ложиться под»). В славянской мифологии ночь на Ивана Купалу считалась временем сборища ведьм. Кроме того, ведьмы собирались при солнцевороте на Коляду и при встрече весны, то есть в наиболее важные языческие праздники. На Украине было распространено поверье, что ведьмы собираются на Лысой горе, лежащей на левой стороне Днепра у древнего Киева, где некогда стояли кумиры и был центр языческого культа. Горы у славян-язычников были священными местами жертвоприношений и игрищ. Слетаясь на Лысую гору, ведьмы, как считалось, предаются дикому разгулу и любовным наслаждениям с чертями, объедаются, опиваются, поют песни и пляшут под звуки нестройной музыки (Энциклопедия русской магии, 1999). Грибы, растущие кругом, назывались "ведьмовскими кольцами", очевидно, они представлялись растительными следами ночных хороводов ведьм. Их таинственное произрастание и, возможно, использование некоторых разновидностей в качестве галлюциногенов может объяснить, почему в фольклоре они ассоциируются со сверхъестественными силами. Активность ведьм приходится именно на ночь, когда светит луна, а не на день, когда светит солнце. Считается, что луна символизирует глубину и тайну бессознательного; солнце – свет сознания. Таким образом, наше бессознательное имеет базовую женскую природу, которая в народном сознании связывается с ведьмами и нечистой силой. Прообраз Ведьмы. Если присмотреться, то в средневековой ведьме специалисты находят все аспекты, свойственные греческой богине Артемиде (Диане), сумму всех исторических значений, напластовавшихся друг на друга. Она - акушерка, она - Великая Мать, девственница, которой не нужны мужчины, ангел смерти и, наконец, всепрощающая Мать всех несчастных. К ведьмам часто относят и другую греческую богиню - Гекату. Геката - богиня мрака, ночных видений, но она также покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, охраняет детей и юношей, дарует победу в состязаниях, в суде, на войне. У нее три тела и три головы. Ее священное животное - собака. Мифы рисуют ее носящейся над перекрестками дорог, около могил в сопровождении адских псов и ведьм. Ее изображают не только с собаками, но и со змеями. Атрибутами ее являются ключ, плеть, кинжал и факел. Она может наслать ужасы и тяжкие сны, а может и защитить от них, уберечь от злых демонов и колдовства.

Прообраз ведьмы в славянской мифологии - богиня жизни, прародительница Жива - иначе называемая Сива (отсюда, возможно, волшебная сила Сивки-Бурки) - и богиня судьбы и плодородия, охранительница богатства Мокошь, а в германской мифологии это богиня Фрейя - богиня плодородия, любви и красоты и т.д.

Древние германцы посвящали Фрейе (а славяне - Мокоше) один день недели - пятницу (нем. Freitag, англ. friday). Он считался счастливым днем. Так как Фрейя считалась богиней любви, пятница была наиболее благоприятным днем для заключения мира, для всех дел любви и брака. Позднее под влиянием римской мифологии, этот день связывался с Венерой, к символике пятницы и к Фрейе прибавился любовно-эротический аспект. Так как Фрейю часто отождествляли с супругой верховного бога германцев Вотана (Одина), она считалась также богиней облаков и погоды. К ее компетенции относили также рост и созревание посевов, и, прежде всего, льна. Считалось, что ей подчиняется и вода, а также водяные существа, эльфы, гномы, сильфы. С утверждением христианства девственные и материнские черты богинь Фрейи и Мокоши перешли, с одной стороны, к Марии, а, с другой, к ведьмам. В результате многое из того, что в языческие времена считалось святым и целебным, после свержения Фрейи с престола в христианские времена стало считаться демоническим и приписывалось ведьмам. Например, пятница, которая до этого была счастливым и благословенным днем, стала днем несчастий, днем шабаша ведьм. Правда, в народе все еще считают, что в пятницу можно освободиться от болезней, а также, что в этот день лучше всего свататься и заключать браки. Многое связывает ведьм с целебными растениями, которые, как считалось, использовались для приготовления колдовского зелья. Различные травы (папоротник, белоголовник, шалфей, плакун, дурман, адамова голова, иван-да-марья, чертополох, подорожник, полынь и др.) ведьмы собирали в ночь на Ивана Купалу. Считалось, что эти травы приобретали в руках ведьм особую силу. Из них ведьмы приготовляли различные мази, натирали ими свое тело и могли принимать таким образом облик различных животных. Чаще всего, как считалось, ведьмы принимали облик кошек. У древних германцев богине Фрейе посвящались подмаренник, а также желтая хризантема. Как богиню погоды Фрейю связывали с коровяком. Если кто-нибудь осмеливался его сорвать, то в него могла ударить молния. Полагали, что именно в результате грома, посылаемого богиней погоды Фрейей или позднее ведьмой, на высокогорных лугах преобладали огромные пространства желтых цветов. Архетипический аспект красоты, который приписывали Фрейе и Венере, связывался на практике с настоем красоты из цветов первоцвета (примулы), окропленных вином. Негативный аспект владычицы плодовитости перешел от Фрейи к ведьмам, готовящим из цветущей полыни зелье, вызывающее импотенцию. Архетипическое значение образа. На архетипическом уровне образ ведьмы связан в нашем коллективном бессознательном с архетипом Великой Матери, имеющим четыре основных проявления: «хорошая мать» - «ужасная мать» (старая ведьма – Баба-Яга), положительная анима («добрая юная фея») - отрицательная анима («роковая женщина», молодая ведьма). С позиции психоаналитической теории объектных отношений, дети боятся ведьмы, прежде всего, потому, что она воплощает для них страшный образ «пожирающей матери». Эту метафору предложила Мелани Кляйн, характеризуя субъективно переживаемый ребенком страх преследования на параноидально-шизоидной позиции, когда происходит расщепление, раздвоение объекта (отсюда и название: «параноидально-шизоидная»). В первые недели после рождения младенец еще не может прочувствовать и принять, что мать, которую он во время фаз покоя столь высоко ценит, это тот же самый объект, на который он во время фаз возбуждения столь же беспощадно и безжалостно нападает. Для ребенка как бы существуют две матери – «хорошая» и «плохая», что находит отражение в детских сказках, например, в русской народной сказке «Волк и семеро козлят». Когда козлятам хорошо, мать для них – это добрая коза, которая «молочка принесла». Когда им плохо (в сказке коза уходит от козлят в лес), мать превращается в «пожирающего» волка. В целом, образ ведьмы воплощает в себе демоническое начало в нашей душе, естественно и закономерно присутствующее в каждом из нас на уровне коллективного бессознательного. Прикасаясь к образу ведьмы в сказках и идентифицируясь с ней, мы проживаем эту важнейшую архетипическую составляющую нашей личности. Негативные аспекты образа. В отрицательном аспекте Ведьма скрытна, агрессивна и коварна. Человеческое сознание имеет склонность к вытеснению негативного образа Я (человек вытесняет все, что не соответствует желаемому представлению о себе, не признает наличия у себя злости, жадности, зависти и т.д.). Поэтому в сказках ведьмы часто живут вдали от людей в качестве отшельниц - в лесу или на болоте (лес, болото – символы глубоких слоев бессознательного). В жизни обращение «Ведьма» чаще всего ругательное. Ведьм не любят и боятся (скорее боятся, поэтому не любят!). В районе негативного полюса Ведьма служит лишь своим эгоцентрическим целям (она абсолютная эгоистка!). Но, иногда Ведьмы помогают героям. Помогающая ведьма отличается от феи, прежде всего тем, что все равно учитывает в первую очередь свои собственные интересы, и в случае расхождения их с целями тех, кому она помогает – помощь ведьмы прекращается. Как известно, ни у одной сказочной ведьмы нет стойких отношений с мужчинами, нет своих детей. Ближе к негативному полюсу в адрес мужчин и детей Ведьма ведет себя как захватчица. Мужчин она старается обмануть, превращаясь в прекрасную деву. "Разлучая влюбленных героев, сказочная ведьма стремится погубить красавицу-героиню и занять ее место рядом с героем. Внутренняя Ведьма тянется к позитивному образу женственности (Фея), пытается уподобиться ему, но негативная Ведьма способна удерживать прекрасный облик лишь ограниченное время, после чего она снова становится старой и безобразной" (Василец Т.Б.). Что касается детей, во многих сказочных сюжетах, Баба Яга (в девичестве Ведьма) похищает их с целью уничтожения, поедания. Например, она предлагает маленькому Иванушке сесть на лопату, чтобы отправить его в печь, а затем съесть. Так символически отражается в сказочном сюжете способность женщины уничтожить ребенка, находящегося в ее утробе (печи) - сделать аборт. Некоторые исследователи, ссылаясь на Юнга, также полагают, что страх перед ведьмами - это страх кровосмешения (имеется в виду ее материнский образ), который затем становится страхом быть проглоченным матерью, отсюда образ ведьмы, проглатывающей детей и др. Сказочная ведьма нередко удерживает детей и других героев в плену, наводит на них морок – точно так же внутренняя Ведьма как функция личности околдовывает развивающиеся части Я. Если сказочная ведьма порой лишает своих пленников их привычного облика и красоты, превращает их в уродцев (уподобляет себе), это символизирует распространение влияния архетипической области негативной Ведьмы во внутреннем пространстве личности - Ведьма захватывает Я. Негативный образ ведьмы, как его изображают в европейской народной традиции, всего лишь частный случай широко распространенного по всему миру страха перед женским полом, варьирующегося в других культурах в несколько иных внешних проявлениях (в Древней Японии считалось, например, что демонические женские существа превращаются в лис, у аборигенов Сибири - в волков, и т.п.). Негативный архетип женского начала представлен в многочисленных образах: медуза Горгона, воинствующие амазонки, Кали, богиня войны Хотор, кельтская богиня Мориган в образе вороны, пожирающей трупы, одним словом, образ ужасной матери и т.д. У многочисленных экзотических народов существует вера в ведьм и убеждение в демоничности определенных женщин, которых считали способными к людоедству, волшебству, убийству, превращению мужчин в импотентов (например, посредством своего снабженного зубами влагалища; лат. vagina dentata). Почему женщин боялись? В традициях большинства народов магическое искусство прямо соотносится с женским началом. Все древние ритуалы совершались в обнаженном виде. На фоне религиозной аскеты считалось, что «женщина живет сексом, думает о сексе и сама есть секс», а мужчина «падает в нее как в пропасть»… Отсюда стремление лишить женщину ее магической силы – мифы о женской неполноценности и разделении женщин на святых и грешниц – на «мать» и «блядь»… Обнаженные ведьмы символизировали телесное искушение, ниспосланное сатаной, (а вот современные ведьмы предпочитают использовать термин "одетые небом", чтобы показать свою открытость влиянию сверхъестественных сил).

Нагота, обнаженность часто имеет место при совершении обрядов инициации и посвящения, когда посвящаемый представлялся как новорожденный). В христианском европейском искусстве ведьмы изображаются обнаженными с задней мыслью показать их распущенность.

В средневековье отрицательный имидж женщины объективно способствовал возникновению и широкому распространению идей колдовства, в котором обвиняли прежде всего женщин. Процессы колдуний, охватившие большинство стран Европы, являлись одним из последствий коллективного безумия, когда на женщин, как на воплощение всего того, что связано с «дьяволом», порчей, злом в широком смысле слова, проецировались накопившиеся отрицательные эмоции толпы и возбуждающих ее фанатиков. Современный миф о «разрушительной» женственности – это миф о роковой женщине, женщине-вамп, «кастрирующей» женщине: «Осторожно - вамп! Ее сексуальность - ловушка, ее тело - оружие, ее любовник назначен в жертву. Тип женщины, от которой бросает то в жар, то в холод. Если в нее влюбишься, тебе предстоят тяжелые времена. Она прекрасна? Она сексуальна? Она лучится и сверкает? Она манит, зазывает, льстит. Она воплощенная страсть? Вот Вам мой совет: ноги в руки - и бежать от нее. И как можно быстрее. Ошеломляющее существо с горящим взглядом и осиной талией - всего этого достаточно, чтобы с вами покончить. Когда вы смотрите в эти глаза – вы смотрите в окна ада. Девушка с голодными глазами как-будто шепчет вам: «Я хочу тебя. Я хочу твою память. Я хочу все, от чего ты был счастлив и все, что приносило тебе горе. Я хочу твою первую девушку…Я хочу тебя, хотящего меня. Я хочу твою жизнь. Накорми. Накорми меня!» Сперва Вас завоюют по всем правилам искусства, а потом дадут от ворот поворот на самом интересном месте. Она бьет без промаха. Когда она своим к поцелуям зовущим ртом окончательно сведет тебя с ума, она просто выкинет тебя, как шелуху. Роковая женщина влюблена, прежде всего, в свои способности соблазнять. Отношения с мужчиной ей нужны только для того, чтобы в подходящий момент разорвать их. Что скрывается за мороком женщины-мечты? Комплекс неполноценности. Мужененавистницей, если она сексуальна и привлекательна, владеет бессознательное желание отомстить за предполагаемые мужские привилегии. Эротический фасад скрывает глубокую ненависть к мужчине, о котором она думает, что он в лучшем положении. Кроме того, у него есть то, чего нет у нее: пенис. Мать-природа снабдила Вас 15-сантиметровым агрегатом - вот причина, по которой предприятие этой сирены всегда заканчивается отказом. Тут не что иное, как символическая кастрация. Вы - мужчина, но женщина не позволит Вам того, на что Вы способны и ради чего Вы ее атакуете. И вот Ваша женщина-мечта лишает Вас потенции. Женщина с половой завистью никогда не отдастся мужчине, потому что тем самым она признала бы мужское превосходство. Вместо этого она мстит за предполагаемое преимущество: сперва соблазняет, а после кастрирует отказом. Теперь она его привела в то же состояние, в котором видит себя: бессилен, потому что без члена. С роковой женщиной надо обходиться, как можно хитрее: она никогда не выполняет своих обещаний...» Такой образ женщины-Ведьмы является символом отрицательной стороны женственности, ее темного аспекта, невротически устрашающих мужчину. Он стремится преодолеть и уничтожить это с бешеной агрессивностью даже с помощью огня, если испытание водой ничего не дало (как это было в Европе Нового времени). К таким печальным последствиям приводит прежде всего подавление влечений взрослеющего мужчины к матери. Психоаналитик Сузан Бордо объясняет это тем, что мужчина, мальчик, неизбежно переживая фрустрацию в наиболее ранних отношениях с матерью, боится своих желаний, направленных на мать, боится идентифицироваться с ней. Он бежит от матери, спасаясь в мире мужских ценностей. Осознавая содержания отрицательного полюса Ведьмы, можно вывести на уровень символического сознания человека многие глубинные теневые аспекты личности. Это дает человеку возможность более продуктивно использовать свои скрытые природные ресурсы. Позитивные аспекты образа

Сказки щедро представляют не только негативный, но и позитивный полюс архетипа Ведьмы. "По мере приближения к положительному полюсу Ведьма становится все более конструктивной. Она концентрирует и умножает свою волшебную силу. Кроме познавательной роли, у нее появляется задача контролировать невидимую границу между сознательной и бессознательной областями личности, а также – задача охранять границы личности в целом. На определенных этапах развития личности Ведьма служит первым «кордоном», оберегающим достоинство человека. Негативная Ведьма делает это с помощью интриг, коварства и других агрессивных действий, в то время как позитивная – с помощью освоения новых знаний, умений и умножения своей волшебной силы. Внутренняя ведьма устанавливает и охраняет границы лич¬ности, отстаивает интересы и желания человека.

Кроме того, позитивная внутренняя Ведьма увлеченно исследует глубинные, скрытые потребности личности, служа тем самым ее развитию и успешному решению наиболее актуальных задач. В своем позитивном аспекте Ведьма (ведающая, ведунья) ощущает связь с землей, черпает из нее силы, живет сообразно сезонным природным ритмам, имеет дар целительства, владеет знаниями о магических свойствах кореньев, плодов, деревьев и животных. Она проницательна, интуитивна, тонко понимает человеческую душу, ведает тайнами природной женской силы. Таким образом, архетипическая функция Ведьмы является первой ступенью развития женственности, неким стартом на пути к женской зрелости. Отражая начало духовного созревания женщины, Ведьма не только позволяет ей впервые осознать (изведать) могущество природных целебных женских сил, но и служит уникальным ключом доступа, позволяющим регулировать уровень женской защитной агрессии" (Василец Т.В.). В наше время образ ведьмы иногда берется в качестве символа определенных течений в феминистском движении, означающем протест против засилья мужского начала - мужского "тоталитаризма", мужского "шовинизма" - в обществе. Для феминисток ведьма - символ самостоятельной, автономной и потентной женщины, имеющей доступ к тайному знанию о соках и силах природы (а это значит и сексуальности), которая колдует, заколдовывает и околдовывает с удовольствием. Сексуальную, обворажительную женщину народная молва связывает с ведьмой, с демоническим, чертовским началом. Резюме: Потенциал Ведьмы велик, проявляясь и в негативных, и в позитивных ее аспектах: Ведьма всегда способна постоять за свои интересы, сила ее всегда волшебна, с помощью этой силы Ведьма может помочь или навредить кому угодно, если это ей выгодно. Но, главное ее оружие – сексуальность, поэтому образ Ведьмы традиционно используют в терапии сексуальных расстройств. Работа с мотивом «Ведьма» в терапии Работа с образами (мотивами), последующим рисованием и обсуждением традиционно относится к Символдраме (Кататимно - Имагинативной психотерапии)- психоаналитической технике, известной как "метод сновидений наяву", "психоанализ при помощи образов". Мотив "Ведьма" - один из инструментов работы. О конкретных формах работы можно узнать из статей: Орловой М.И., Обухова Я.Л(работа с мотивом "Ведьма" в символдраме), Василец Т.В (использование образа в инициационной терапии), Гундертайло Ю.Д., Скнар О.Н. (арт-терапия) и др.(см.список литературы). Благодаря данным авторам, мы можем использовать их идеи в своей работе. Я, обычно, работаю с образом "Ведьма" в рамках группы "Работа с сексуальностью" (пользуясь классической инструкцией, приведенной в статье Орловой М.И., Обухова Я.Л и учитывая возможности арт-терапии (см. Гундертайло Ю.Д., Скнар О.Н. ). Данный способ дает хорошие результаты. Цель: работа с ресурсами. Необходимые материалы: природные материалы (листья, цветы, шишки, веточки и т.д.), лоскутки ткани, искусственные материалы (бумага, салфетки, карандаши, краски, фольга, цветная бумага, пластилин), клей, ножницы, магнитофон, записи музыки и т.д. Инструкция: 1. Работа в группе: Актуализация представлений, связанных с образом «Ведьма». 2. Работа в парах. Разбейтесь на пары: 1. – терапевт, 2 – клиент. Предварительная беседа. Вопросы для обсуждения: Терапевт: - Как вы себя чувствуете? - Как вы представляете себе ведьму? Как она могла бы выглядеть? Сколько ей примерно лет? - Вам приходилось сталкиваться с такими женщинами, которых можно было бы назвать ведьмами? - Какие ведьмы из сказок Вам сейчас представляются, вспоминаются? Работа с образом (направленное воображение): - Закройте глаза. Постарайтесь расслабиться и сконцентрироваться на внутренних ощущениях (может быть релаксация по Шульцу). Попробуйте представить себе сейчас какую-нибудь ведьму, волшебницу или колдунью. Все, что Вы представите, это хорошо. Мы можем работать с любым образом. Расскажите, что вам представляется. - Попробуйте представить себя этой женщиной. - Что на Вас надето? (проясняются детали одежды, как она ощущается в талии, области плеч и груди, какая на клиенте обувь). - Какие у Вас волосы, какая прическа и т.д. - Как Вам кажется, сколько Вам лет. - Каким волшебством вы обладаете? - Какая сейчас погода? - Какое время года, какой это месяц? - Сколько примерно времени? - Вы ведьма. Вы можете сделать все, что вам хочется, стать тем, кем вам хочется. Что бы Вам сейчас хотелось? Расскажите. - Запомните все, что Вам представлялось, попрощайтесь с образом. Когда будете готовы, сожмите руки в кулаках, сильно-сильно потянитесь как после сна и, если будете готовы, то медленно открывайте глаза… 3. Создание рисунка (коллажа, маски, скульптуры, ассамбляжа и т.д.). - Создайте образ вашей «Ведьмы» из предложенного материала. Изобразите самый яркий момент из вашего рассказа, в котором бы присутствовала ваша «Ведьма». - Вернитесь в пары. Расскажите о своей работе. - Были ли какие-то сложности при выполнении задания? - С помощью терапевта проанализируйте свой образ «Ведьмы» и изображенную сцену. Анализ образа. - Как вы относитесь к своему образу «Ведьмы»? Какие ассоциации он вызывает (у вас, у терапевта)? - Какие материалы использовались при создании работы, объемная работа или это плоское изображение, какие цвета присутствуют в работе и т.д. - Степень осознанности образа. Как образ связан с Вашей жизнью? Используете ли вы силу данного образа или его присутствие только осложняет вашу жизнь? Анализ фрагмента. - Почему для Вас значим именно данный момент? Какие ассоциации он вызывает? (у вас, у терапевта) - Какие ваши потребности он отражает (сексуальные, агрессивные, потребность в одиночестве, близости и т.д.)? Насколько в жизни удается удовлетворять эти потребности? Если не удается, то, что мешает это сделать? Как изменится ваша жизнь, если данные потребности попытаться удовлетворить? Потеряете ли вы что-то из того, что имеете сейчас? 4. Может быть психодрама – постановка значимой сцены, либо телесное упражнение, направленное на отреагирование агрессивных импульсов безопасным для себя и окружающих способом. 5. Шерринг. Осознание и интеграция полученного опыта. Обсуждение того, какими ресурсами образа «Ведьма» можно пользоваться в реальной жизни? Какие новые, необычные для себя паттерны (образцы, модели) поведения можно опробовать? 6. Самостоятельное взаимодействие участников группы с образом «Ведьма». Домашнее задание: наблюдать за проявлениями образа «Ведьма» в своей жизни (личной и профессиональной).

Поделитесь с Вашими друзьями:

psihdocs.ru

Образ Ведьмы в сказках (суевериях) и терапии

Образ Ведьмы в сказках (суевериях) и терапии

Человек выздоравливает, "давая волю" своей сексуальности.

З.Фрейд

Ведьма Ведьмы в сказках, сказаниях и мифах. Ведьма – женщина, практикующая магию. Этимологически слово «ведьма» происходит от древнерусских слов «ведь» - знание и «мать». Что, скорее всего, означало обладание ведьмами сакрального знания, которое они получали от Матери-Земли. Она обладает тайными знаниями о целебных растениях, взаимодействует с животными, ей ведомы свойства природных женских сил. Как правило, ведьмы любят жить отстраненно от простых людей. Так проще собирать знания (наблюдать за природой). А.Н. Афанасьев так исторически объясняет феномен ведьм: «Мало-помалу, путем чисто фактическим, начинают выделяться из народа люди, одаренные бóльшими способностями и пользующиеся потому бóльшим влиянием. Действуя более или менее под религиозным увлечением, они являются народными учителями и предвещателями: им понятен смысл древних мифов и религиозного языка, они в силах разгадывать и объяснять всякие приметы и гадания, они знают таинственную силу трав и очищений, они могут совершать все чародейною силою заговора. … К подобным вещим людям и начинает прибегать народ в нужде, для испрошения помощи и совета». В дохристианском язычестве слово «ведун, ведьма» - означало сведующее сословие (позже роль которого перешла к монахам, имеющим тайное, сакральное знание). Вредоносность ведьмам стала приписываться христианскими проповедниками. Ведьмы для них являются конкурентами. Сведующих в магии людей, владеющих опасными знаниями и умениями во все времена опасаются. Отсюда ксенофобия к ним. К ведьмам стали относить жриц и сторонников языческих культов, божества которых снизились в христианском мировоззрении до уровня нечистой силы. Ведьмы являются одним из основных персонажей в демонологии восточных и западных славян. По народным представлениям ведьмы несли в себе две сути, иногда совершенно независимые друг от друга – человеческую и демоническую. Выделялись три категории ведьм: «черные», творящие зло, «серые», которые могли совершать и злые и добрые дела, а также «белые», помогающие человеку: ведьмы владели даром целительства, занимались знахарством, знали секреты лечебных трав, помогали при родах. Считалось, что ведьмы могли предсказывать будущее, делать как лекарства, так и яды с приворотными зельями. Ведьмы лечили, но в то же время они могли навредить, как говорят в народе, навести «порчу» на людей, домашних животных, растения продукты и т.п., в результате чего люди и животные болеют, гибнут, новорожденные не спят по ночам, плачут, домочадцы ссорятся, свадьбы расстраиваются, продукты портятся, нитки рвутся, работа не удается. На Украине и в Карпатах верили, что Ведьмы могут наслать град ураганные ветры, наводнения, пожары, похитить небесные светила, вызвать засуху и др. бедствия. Они наделялись способностью оборотничества, могли летать по воздуху, оживлять любой предмет, делаться невидимыми. В Средние века сотни тысяч женщин были жестоко замучены только за то, что они владели знаниями о воздействии на человека того, чем сегодня занимается психология, медицина, фармакология, биология. Этому способствовало широко распространенное христианское представление о женщине как источнике соблазна и греха (см. негативный аспект образа). К характерным символам устрашающей сущности ведьм относятся: - ночные птицы (совы, сычи), в которых ведьмы могут превращаться, - жабы, - змеи, - черные кошки, Атрибутами Ведьм считаются: помело, кочерга, волшебные травы и т. п. - далее, с одной стороны, их обольщающая красота, а с другой стороны, отталкивающая уродливость. По поводу внешности ведьм существовали разные представления. На севере России считалось, например, что ведьма – это безобразная старуха , которая при желании может превратиться в молодую привлекательную женщину.. А у южных славян, на Украине, например, считалось, что ведьма пребывает в облике юной красавицы – девицы или молодой женщины, но внутренняя её сущность – вредная жуткая старуха, в которую она превращалась, когда уже успевала заманить в свои сети душу мужчины. Именно так описывается самая очаровательная ведьма в русской классической литературе – гоголевская Панночка из повести «Вий». Однако, необходимо отметить, что не смотря на различие в последовательности перевоплощений у обоих народов отмечен этот вневозрастной статус ведьмы. - нередко также их нагота при совершении обрядов, в которых они участвуют под руководством дьявола (часто изображаемого в виде демонического козла), на предназначенных для этого горах (такая гора обычно именуется Лысой горой). В сказках и народных преданиях ведьмы могли летать верхом на помеле, на козле или свинье, в которых они могли превратить человека (Мифы народов мира). Метла (помело) была основным символом и атрибутом ведьм, которые летали на ней на свои мифические шабаши на горе, натираясь перед этим (предположительно, изменяющей сознание) колдовской мазью. Метла между ног обнаженных ведьм воспринимается в значительной степени как фаллический символ; кроме того, в качестве "верховых животных для перемещения по воздуху" мы находим также изображения ухватов, скамеек или иных домашних предметов. В германской мифологии было распространено поверье, что раз в год в Вальпургиеву ночь с 30 апреля на 1 мая ведьмы на метлах и вилах слетались на гору Броккен. Считалось, что в это время, когда травы обретали чудесную силу, устраивался шабаш ведьм. В средневековой европейской мифологии было широко распространено поверье о духовной и плотской связи ведьм с дьяволом. Мужские демоны, домогающиеся женской любви, назывались инкубами (от лат. «ложиться на»). От такой связи могла зачать спящая женщина и родить урода или полузверя. Женские демоны, соблазняющие мужчин, назывались суккубами (от лат. «ложиться под»). В славянской мифологии ночь на Ивана Купалу считалась временем сборища ведьм. Кроме того, ведьмы собирались при солнцевороте на Коляду и при встрече весны, то есть в наиболее важные языческие праздники. На Украине было распространено поверье, что ведьмы собираются на Лысой горе, лежащей на левой стороне Днепра у древнего Киева, где некогда стояли кумиры и был центр языческого культа. Горы у славян-язычников были священными местами жертвоприношений и игрищ. Слетаясь на Лысую гору, ведьмы, как считалось, предаются дикому разгулу и любовным наслаждениям с чертями, объедаются, опиваются, поют песни и пляшут под звуки нестройной музыки (Энциклопедия русской магии, 1999). Грибы, растущие кругом, назывались "ведьмовскими кольцами", очевидно, они представлялись растительными следами ночных хороводов ведьм. Их таинственное произрастание и, возможно, использование некоторых разновидностей в качестве галлюциногенов может объяснить, почему в фольклоре они ассоциируются со сверхъестественными силами. Активность ведьм приходится именно на ночь, когда светит луна, а не на день, когда светит солнце. Считается, что луна символизирует глубину и тайну бессознательного; солнце – свет сознания. Таким образом, наше бессознательное имеет базовую женскую природу, которая в народном сознании связывается с ведьмами и нечистой силой. Прообраз Ведьмы. Если присмотреться, то в средневековой ведьме специалисты находят все аспекты, свойственные греческой богине Артемиде (Диане), сумму всех исторических значений, напластовавшихся друг на друга. Она - акушерка, она - Великая Мать, девственница, которой не нужны мужчины, ангел смерти и, наконец, всепрощающая Мать всех несчастных. К ведьмам часто относят и другую греческую богиню - Гекату. Геката - богиня мрака, ночных видений, но она также покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, охраняет детей и юношей, дарует победу в состязаниях, в суде, на войне. У нее три тела и три головы. Ее священное животное - собака. Мифы рисуют ее носящейся над перекрестками дорог, около могил в сопровождении адских псов и ведьм. Ее изображают не только с собаками, но и со змеями. Атрибутами ее являются ключ, плеть, кинжал и факел. Она может наслать ужасы и тяжкие сны, а может и защитить от них, уберечь от злых демонов и колдовства.

Прообраз ведьмы в славянской мифологии - богиня жизни, прародительница Жива - иначе называемая Сива (отсюда, возможно, волшебная сила Сивки-Бурки) - и богиня судьбы и плодородия, охранительница богатства Мокошь, а в германской мифологии это богиня Фрейя - богиня плодородия, любви и красоты и т.д.

Древние германцы посвящали Фрейе (а славяне - Мокоше) один день недели - пятницу (нем. Freitag, англ. friday). Он считался счастливым днем. Так как Фрейя считалась богиней любви, пятница была наиболее благоприятным днем для заключения мира, для всех дел любви и брака. Позднее под влиянием римской мифологии, этот день связывался с Венерой, к символике пятницы и к Фрейе прибавился любовно-эротический аспект. Так как Фрейю часто отождествляли с супругой верховного бога германцев Вотана (Одина), она считалась также богиней облаков и погоды. К ее компетенции относили также рост и созревание посевов, и, прежде всего, льна. Считалось, что ей подчиняется и вода, а также водяные существа, эльфы, гномы, сильфы. С утверждением христианства девственные и материнские черты богинь Фрейи и Мокоши перешли, с одной стороны, к Марии, а, с другой, к ведьмам. В результате многое из того, что в языческие времена считалось святым и целебным, после свержения Фрейи с престола в христианские времена стало считаться демоническим и приписывалось ведьмам. Например, пятница, которая до этого была счастливым и благословенным днем, стала днем несчастий, днем шабаша ведьм. Правда, в народе все еще считают, что в пятницу можно освободиться от болезней, а также, что в этот день лучше всего свататься и заключать браки. Многое связывает ведьм с целебными растениями, которые, как считалось, использовались для приготовления колдовского зелья. Различные травы (папоротник, белоголовник, шалфей, плакун, дурман, адамова голова, иван-да-марья, чертополох, подорожник, полынь и др.) ведьмы собирали в ночь на Ивана Купалу. Считалось, что эти травы приобретали в руках ведьм особую силу. Из них ведьмы приготовляли различные мази, натирали ими свое тело и могли принимать таким образом облик различных животных. Чаще всего, как считалось, ведьмы принимали облик кошек. У древних германцев богине Фрейе посвящались подмаренник, а также желтая хризантема. Как богиню погоды Фрейю связывали с коровяком. Если кто-нибудь осмеливался его сорвать, то в него могла ударить молния. Полагали, что именно в результате грома, посылаемого богиней погоды Фрейей или позднее ведьмой, на высокогорных лугах преобладали огромные пространства желтых цветов. Архетипический аспект красоты, который приписывали Фрейе и Венере, связывался на практике с настоем красоты из цветов первоцвета (примулы), окропленных вином. Негативный аспект владычицы плодовитости перешел от Фрейи к ведьмам, готовящим из цветущей полыни зелье, вызывающее импотенцию. Архетипическое значение образа. На архетипическом уровне образ ведьмы связан в нашем коллективном бессознательном с архетипом Великой Матери, имеющим четыре основных проявления: «хорошая мать» - «ужасная мать» (старая ведьма – Баба-Яга), положительная анима («добрая юная фея») - отрицательная анима («роковая женщина», молодая ведьма). С позиции психоаналитической теории объектных отношений, дети боятся ведьмы, прежде всего, потому, что она воплощает для них страшный образ «пожирающей матери». Эту метафору предложила Мелани Кляйн, характеризуя субъективно переживаемый ребенком страх преследования на параноидально-шизоидной позиции, когда происходит расщепление, раздвоение объекта (отсюда и название: «параноидально-шизоидная»). В первые недели после рождения младенец еще не может прочувствовать и принять, что мать, которую он во время фаз покоя столь высоко ценит, это тот же самый объект, на который он во время фаз возбуждения столь же беспощадно и безжалостно нападает. Для ребенка как бы существуют две матери – «хорошая» и «плохая», что находит отражение в детских сказках, например, в русской народной сказке «Волк и семеро козлят». Когда козлятам хорошо, мать для них – это добрая коза, которая «молочка принесла». Когда им плохо (в сказке коза уходит от козлят в лес), мать превращается в «пожирающего» волка. В целом, образ ведьмы воплощает в себе демоническое начало в нашей душе, естественно и закономерно присутствующее в каждом из нас на уровне коллективного бессознательного. Прикасаясь к образу ведьмы в сказках и идентифицируясь с ней, мы проживаем эту важнейшую архетипическую составляющую нашей личности. Негативные аспекты образа. В отрицательном аспекте Ведьма скрытна, агрессивна и коварна. Человеческое сознание имеет склонность к вытеснению негативного образа Я (человек вытесняет все, что не соответствует желаемому представлению о себе, не признает наличия у себя злости, жадности, зависти и т.д.). Поэтому в сказках ведьмы часто живут вдали от людей в качестве отшельниц - в лесу или на болоте (лес, болото – символы глубоких слоев бессознательного). В жизни обращение «Ведьма» чаще всего ругательное. Ведьм не любят и боятся (скорее боятся, поэтому не любят!). В районе негативного полюса Ведьма служит лишь своим эгоцентрическим целям (она абсолютная эгоистка!). Но, иногда Ведьмы помогают героям. Помогающая ведьма отличается от феи, прежде всего тем, что все равно учитывает в первую очередь свои собственные интересы, и в случае расхождения их с целями тех, кому она помогает – помощь ведьмы прекращается. Как известно, ни у одной сказочной ведьмы нет стойких отношений с мужчинами, нет своих детей. Ближе к негативному полюсу в адрес мужчин и детей Ведьма ведет себя как захватчица. Мужчин она старается обмануть, превращаясь в прекрасную деву. "Разлучая влюбленных героев, сказочная ведьма стремится погубить красавицу-героиню и занять ее место рядом с героем. Внутренняя Ведьма тянется к позитивному образу женственности (Фея), пытается уподобиться ему, но негативная Ведьма способна удерживать прекрасный облик лишь ограниченное время, после чего она снова становится старой и безобразной" (Василец Т.Б.). Что касается детей, во многих сказочных сюжетах, Баба Яга (в девичестве Ведьма) похищает их с целью уничтожения, поедания. Например, она предлагает маленькому Иванушке сесть на лопату, чтобы отправить его в печь, а затем съесть. Так символически отражается в сказочном сюжете способность женщины уничтожить ребенка, находящегося в ее утробе (печи) - сделать аборт. Некоторые исследователи, ссылаясь на Юнга, также полагают, что страх перед ведьмами - это страх кровосмешения (имеется в виду ее материнский образ), который затем становится страхом быть проглоченным матерью, отсюда образ ведьмы, проглатывающей детей и др. Сказочная ведьма нередко удерживает детей и других героев в плену, наводит на них морок – точно так же внутренняя Ведьма как функция личности околдовывает развивающиеся части Я. Если сказочная ведьма порой лишает своих пленников их привычного облика и красоты, превращает их в уродцев (уподобляет себе), это символизирует распространение влияния архетипической области негативной Ведьмы во внутреннем пространстве личности - Ведьма захватывает Я. Негативный образ ведьмы, как его изображают в европейской народной традиции, всего лишь частный случай широко распространенного по всему миру страха перед женским полом, варьирующегося в других культурах в несколько иных внешних проявлениях (в Древней Японии считалось, например, что демонические женские существа превращаются в лис, у аборигенов Сибири - в волков, и т.п.). Негативный архетип женского начала представлен в многочисленных образах: медуза Горгона, воинствующие амазонки, Кали, богиня войны Хотор, кельтская богиня Мориган в образе вороны, пожирающей трупы, одним словом, образ ужасной матери и т.д. У многочисленных экзотических народов существует вера в ведьм и убеждение в демоничности определенных женщин, которых считали способными к людоедству, волшебству, убийству, превращению мужчин в импотентов (например, посредством своего снабженного зубами влагалища; лат. vagina dentata). Почему женщин боялись? В традициях большинства народов магическое искусство прямо соотносится с женским началом. Все древние ритуалы совершались в обнаженном виде. На фоне религиозной аскеты считалось, что «женщина живет сексом, думает о сексе и сама есть секс», а мужчина «падает в нее как в пропасть»… Отсюда стремление лишить женщину ее магической силы – мифы о женской неполноценности и разделении женщин на святых и грешниц – на «мать» и «блядь»… Обнаженные ведьмы символизировали телесное искушение, ниспосланное сатаной, (а вот современные ведьмы предпочитают использовать термин "одетые небом", чтобы показать свою открытость влиянию сверхъестественных сил).

Нагота, обнаженность часто имеет место при совершении обрядов инициации и посвящения, когда посвящаемый представлялся как новорожденный). В христианском европейском искусстве ведьмы изображаются обнаженными с задней мыслью показать их распущенность.

В средневековье отрицательный имидж женщины объективно способствовал возникновению и широкому распространению идей колдовства, в котором обвиняли прежде всего женщин. Процессы колдуний, охватившие большинство стран Европы, являлись одним из последствий коллективного безумия, когда на женщин, как на воплощение всего того, что связано с «дьяволом», порчей, злом в широком смысле слова, проецировались накопившиеся отрицательные эмоции толпы и возбуждающих ее фанатиков. Современный миф о «разрушительной» женственности – это миф о роковой женщине, женщине-вамп, «кастрирующей» женщине: «Осторожно - вамп! Ее сексуальность - ловушка, ее тело - оружие, ее любовник назначен в жертву. Тип женщины, от которой бросает то в жар, то в холод. Если в нее влюбишься, тебе предстоят тяжелые времена. Она прекрасна? Она сексуальна? Она лучится и сверкает? Она манит, зазывает, льстит. Она воплощенная страсть? Вот Вам мой совет: ноги в руки - и бежать от нее. И как можно быстрее. Ошеломляющее существо с горящим взглядом и осиной талией - всего этого достаточно, чтобы с вами покончить. Когда вы смотрите в эти глаза – вы смотрите в окна ада. Девушка с голодными глазами как-будто шепчет вам: «Я хочу тебя. Я хочу твою память. Я хочу все, от чего ты был счастлив и все, что приносило тебе горе. Я хочу твою первую девушку…Я хочу тебя, хотящего меня. Я хочу твою жизнь. Накорми. Накорми меня!» Сперва Вас завоюют по всем правилам искусства, а потом дадут от ворот поворот на самом интересном месте. Она бьет без промаха. Когда она своим к поцелуям зовущим ртом окончательно сведет тебя с ума, она просто выкинет тебя, как шелуху. Роковая женщина влюблена, прежде всего, в свои способности соблазнять. Отношения с мужчиной ей нужны только для того, чтобы в подходящий момент разорвать их. Что скрывается за мороком женщины-мечты? Комплекс неполноценности. Мужененавистницей, если она сексуальна и привлекательна, владеет бессознательное желание отомстить за предполагаемые мужские привилегии. Эротический фасад скрывает глубокую ненависть к мужчине, о котором она думает, что он в лучшем положении. Кроме того, у него есть то, чего нет у нее: пенис. Мать-природа снабдила Вас 15-сантиметровым агрегатом - вот причина, по которой предприятие этой сирены всегда заканчивается отказом. Тут не что иное, как символическая кастрация. Вы - мужчина, но женщина не позволит Вам того, на что Вы способны и ради чего Вы ее атакуете. И вот Ваша женщина-мечта лишает Вас потенции. Женщина с половой завистью никогда не отдастся мужчине, потому что тем самым она признала бы мужское превосходство. Вместо этого она мстит за предполагаемое преимущество: сперва соблазняет, а после кастрирует отказом. Теперь она его привела в то же состояние, в котором видит себя: бессилен, потому что без члена. С роковой женщиной надо обходиться, как можно хитрее: она никогда не выполняет своих обещаний...» Такой образ женщины-Ведьмы является символом отрицательной стороны женственности, ее темного аспекта, невротически устрашающих мужчину. Он стремится преодолеть и уничтожить это с бешеной агрессивностью даже с помощью огня, если испытание водой ничего не дало (как это было в Европе Нового времени). К таким печальным последствиям приводит прежде всего подавление влечений взрослеющего мужчины к матери. Психоаналитик Сузан Бордо объясняет это тем, что мужчина, мальчик, неизбежно переживая фрустрацию в наиболее ранних отношениях с матерью, боится своих желаний, направленных на мать, боится идентифицироваться с ней. Он бежит от матери, спасаясь в мире мужских ценностей. Осознавая содержания отрицательного полюса Ведьмы, можно вывести на уровень символического сознания человека многие глубинные теневые аспекты личности. Это дает человеку возможность более продуктивно использовать свои скрытые природные ресурсы. Позитивные аспекты образа

Сказки щедро представляют не только негативный, но и позитивный полюс архетипа Ведьмы. "По мере приближения к положительному полюсу Ведьма становится все более конструктивной. Она концентрирует и умножает свою волшебную силу. Кроме познавательной роли, у нее появляется задача контролировать невидимую границу между сознательной и бессознательной областями личности, а также – задача охранять границы личности в целом. На определенных этапах развития личности Ведьма служит первым «кордоном», оберегающим достоинство человека. Негативная Ведьма делает это с помощью интриг, коварства и других агрессивных действий, в то время как позитивная – с помощью освоения новых знаний, умений и умножения своей волшебной силы. Внутренняя ведьма устанавливает и охраняет границы лич¬ности, отстаивает интересы и желания человека.

Кроме того, позитивная внутренняя Ведьма увлеченно исследует глубинные, скрытые потребности личности, служа тем самым ее развитию и успешному решению наиболее актуальных задач. В своем позитивном аспекте Ведьма (ведающая, ведунья) ощущает связь с землей, черпает из нее силы, живет сообразно сезонным природным ритмам, имеет дар целительства, владеет знаниями о магических свойствах кореньев, плодов, деревьев и животных. Она проницательна, интуитивна, тонко понимает человеческую душу, ведает тайнами природной женской силы. Таким образом, архетипическая функция Ведьмы является первой ступенью развития женственности, неким стартом на пути к женской зрелости. Отражая начало духовного созревания женщины, Ведьма не только позволяет ей впервые осознать (изведать) могущество природных целебных женских сил, но и служит уникальным ключом доступа, позволяющим регулировать уровень женской защитной агрессии" (Василец Т.В.). В наше время образ ведьмы иногда берется в качестве символа определенных течений в феминистском движении, означающем протест против засилья мужского начала - мужского "тоталитаризма", мужского "шовинизма" - в обществе. Для феминисток ведьма - символ самостоятельной, автономной и потентной женщины, имеющей доступ к тайному знанию о соках и силах природы (а это значит и сексуальности), которая колдует, заколдовывает и околдовывает с удовольствием. Сексуальную, обворажительную женщину народная молва связывает с ведьмой, с демоническим, чертовским началом. Резюме: Потенциал Ведьмы велик, проявляясь и в негативных, и в позитивных ее аспектах: Ведьма всегда способна постоять за свои интересы, сила ее всегда волшебна, с помощью этой силы Ведьма может помочь или навредить кому угодно, если это ей выгодно. Но, главное ее оружие – сексуальность, поэтому образ Ведьмы традиционно используют в терапии сексуальных расстройств. Работа с мотивом «Ведьма» в терапии Работа с образами (мотивами), последующим рисованием и обсуждением традиционно относится к Символдраме (Кататимно - Имагинативной психотерапии)- психоаналитической технике, известной как "метод сновидений наяву", "психоанализ при помощи образов". Мотив "Ведьма" - один из инструментов работы. О конкретных формах работы можно узнать из статей: Орловой М.И., Обухова Я.Л(работа с мотивом "Ведьма" в символдраме), Василец Т.В (использование образа в инициационной терапии), Гундертайло Ю.Д., Скнар О.Н. (арт-терапия) и др.(см.список литературы). Благодаря данным авторам, мы можем использовать их идеи в своей работе. Я, обычно, работаю с образом "Ведьма" в рамках группы "Работа с сексуальностью" (пользуясь классической инструкцией, приведенной в статье Орловой М.И., Обухова Я.Л и учитывая возможности арт-терапии (см. Гундертайло Ю.Д., Скнар О.Н. ). Данный способ дает хорошие результаты. Цель: работа с ресурсами. Необходимые материалы: природные материалы (листья, цветы, шишки, веточки и т.д.), лоскутки ткани, искусственные материалы (бумага, салфетки, карандаши, краски, фольга, цветная бумага, пластилин), клей, ножницы, магнитофон, записи музыки и т.д. Инструкция: 1. Работа в группе: Актуализация представлений, связанных с образом «Ведьма». 2. Работа в парах. Разбейтесь на пары: 1. – терапевт, 2 – клиент. Предварительная беседа. Вопросы для обсуждения: Терапевт: - Как вы себя чувствуете? - Как вы представляете себе ведьму? Как она могла бы выглядеть? Сколько ей примерно лет? - Вам приходилось сталкиваться с такими женщинами, которых можно было бы назвать ведьмами? - Какие ведьмы из сказок Вам сейчас представляются, вспоминаются? Работа с образом (направленное воображение): - Закройте глаза. Постарайтесь расслабиться и сконцентрироваться на внутренних ощущениях (может быть релаксация по Шульцу). Попробуйте представить себе сейчас какую-нибудь ведьму, волшебницу или колдунью. Все, что Вы представите, это хорошо. Мы можем работать с любым образом. Расскажите, что вам представляется. - Попробуйте представить себя этой женщиной. - Что на Вас надето? (проясняются детали одежды, как она ощущается в талии, области плеч и груди, какая на клиенте обувь). - Какие у Вас волосы, какая прическа и т.д. - Как Вам кажется, сколько Вам лет. - Каким волшебством вы обладаете? - Какая сейчас погода? - Какое время года, какой это месяц? - Сколько примерно времени? - Вы ведьма. Вы можете сделать все, что вам хочется, стать тем, кем вам хочется. Что бы Вам сейчас хотелось? Расскажите. - Запомните все, что Вам представлялось, попрощайтесь с образом. Когда будете готовы, сожмите руки в кулаках, сильно-сильно потянитесь как после сна и, если будете готовы, то медленно открывайте глаза… 3. Создание рисунка (коллажа, маски, скульптуры, ассамбляжа и т.д.). - Создайте образ вашей «Ведьмы» из предложенного материала. Изобразите самый яркий момент из вашего рассказа, в котором бы присутствовала ваша «Ведьма». - Вернитесь в пары. Расскажите о своей работе. - Были ли какие-то сложности при выполнении задания? - С помощью терапевта проанализируйте свой образ «Ведьмы» и изображенную сцену. Анализ образа. - Как вы относитесь к своему образу «Ведьмы»? Какие ассоциации он вызывает (у вас, у терапевта)? - Какие материалы использовались при создании работы, объемная работа или это плоское изображение, какие цвета присутствуют в работе и т.д. - Степень осознанности образа. Как образ связан с Вашей жизнью? Используете ли вы силу данного образа или его присутствие только осложняет вашу жизнь? Анализ фрагмента. - Почему для Вас значим именно данный момент? Какие ассоциации он вызывает? (у вас, у терапевта) - Какие ваши потребности он отражает (сексуальные, агрессивные, потребность в одиночестве, близости и т.д.)? Насколько в жизни удается удовлетворять эти потребности? Если не удается, то, что мешает это сделать? Как изменится ваша жизнь, если данные потребности попытаться удовлетворить? Потеряете ли вы что-то из того, что имеете сейчас? 4. Может быть психодрама – постановка значимой сцены, либо телесное упражнение, направленное на отреагирование агрессивных импульсов безопасным для себя и окружающих способом. 5. Шерринг. Осознание и интеграция полученного опыта. Обсуждение того, какими ресурсами образа «Ведьма» можно пользоваться в реальной жизни? Какие новые, необычные для себя паттерны (образцы, модели) поведения можно опробовать? 6. Самостоятельное взаимодействие участников группы с образом «Ведьма». Домашнее задание: наблюдать за проявлениями образа «Ведьма» в своей жизни (личной и профессиональной).

mognovse.ru